# b17251

nass:
فقال: (ما أعرف شيئا مما أدركت إلا هذه الصلاة، وهذه الصلاة قد ضيعت). وفي لفظ: (ما كنت أعرف شيئاً على عهد رسول الله - صلى الله عليه وسلم - إلا أنكرته اليوم). [11]
هذا كله في عهد الصحابة، وهم أنقى القلوب سريرة، وأحفظهم لشرع الله، ولو أردنا أن نتتبع حال من بعدهم لرأينا ما يفطر الأكباد، من اندثار السنن، وغياب أهلها، وقلة المدافع عنها، وحسبنا من ذلك قول ميمون بن مهران: لو أن رجلاً أنشر فيكم من السلف ما عرف غير هذه القبلة) [12].
وكاد أن يضيع أهل السنة في زحام البدع والمبتدعة، وكادت أشعة هداهم أن تحجب بسحب الشبه والأهواء ودعاتهما، ورحم الله سفيان الثوري الذي قال: (استوصوا بأهل السنة خيراً، فإنهم غرباء) [13].
و لما كان اختفاء السنن واندراس معالمها يفتح الباب على مصراعيه أمام البدع التي تتدفق كالسيل الجرار على العقائد والعبادات، فتفسد الأصول، والفروع، وتشرع المحظور، وتبطل المشروع.
و إننا لنجد شيخ الإسلام ابن تيمية - عليه رحمة الله - تعالى - يرجع معظم الويلات التي ذاقتها الأمة الإسلامية إلى تفشي البدع والإلحاد، فيقول: (لما كثرت البدع من متأخري المسلمين استطال عليهم من استطال، ولبسوا عليهم دينهم وصارت شبه الفلاسفة أعظم عند هؤلاء من غيرهم، كما صار قتال الترك الكفار أعظم من قتال من كان قبلهم عند أهل الزمان، لأنهم إنما ابتلوا بسيوف هؤلاء، وألسنة هؤلاء) [14].
و قال أيضاً: (فلما ظهر في الشام ومصر والجزيرة الإلحاد والبدع سلط عليهم الكفار، ولما أقاموا ما أقاموا من الإسلام وقهر الملحدين والمبتدعين نصرهم الله على الكفار) [15].


nass:
و من هنا كانت الحاجة الماسة إلى كثير من المجاهدين بالسلاح والقلم فالمجاهد في السلاح يقارع أعداء الله في ساحات الوغى والمجاهد بالقلم يجاهد الملاحدة ومن يسير بركبهم في كل الساحات المتاحة ومن هنا كانت الحاجة الماسة إلى كثير من الدراسات العميقة والأبحاث والمقالات الواعية الجادة التي تظهر وتدافع عن السنة وأهلها، وتحارب البدعة ودعاتها.
روى شيخ الإسلام ابن تيمية عليه رحمة الله - في مجموع الفتاوى: عن يحيى بن يحيى أنه كان يقول: الذب [16] عن السنة أفضل من الجهاد) [17].
و كان شيخ الإسلام يقول: (الراد على أهل البدع مجاهد) [18].
و ليس هذا الكلام مطلقاً متروكاً على عواهنه دون ضوابط شرعية تبينه وتظهر ضوابطه ولشيخ الإسلام في الفتاوى كلام حسن في هذا الشأن إذ قال: والجهاد عمل مشكور لصاحبه في الظاهر لا محالة، وهو مع النية الحسنة مشكور ظاهراً وباطناً؛ ووجه شكره؛ نصره للسنة والدين، فهكذا المنتصر للإسلام والسنة يشكر على ذلك من هذا الوجه.) [19].
و هذا ما قرره العلامة ابن القيم الجوزية أيضاً في معرض رده على المعطلة للصفات، فقال: ما أعظم المصيبة بهذا وأمثاله على الإيمان، وما أشد الجناية به على السنة والقرآن، وما أحب جهاده بالقلب واليد واللسان إلى الرحمن، وما أثقل أجر ذلك الجهاد في الميزان. والجهاد بالحجة واللسان؛ مقدم على الجهاد بالسيف والسنان، ولهذا أمر - تعالى -به في السور المكية حيث لا جهاد باليد؛ إنذاراً وتعزيراً، فقال - تعالى -: فَلا تُطِعِ الْكَافِرِينَ وَجَاهِدْهُمْ بِهِ جِهَاداً كَبِيراً) (الفرقان: 52).
و من هذا المنطلق نجد المشاهير من أئمة الهدى، وأحبار العلم في هذه الأمة يولون هذا الباب اهتمامهم، ويصيبون في بودقته جهودهم، فكثير منهم ألفوا في التصدي للبدع والضلالة والأهواء، والأكثرون الآخرون أقروهم، ولم يعرف منهم معارض.


nass:
و لذلك كثرت التصانيف والتآليف في إقامة الحجة على المبتدعة المبتعدة عن سبل الهدى ونهج التقى؛ الذي سار عليه نبي هذه الأمة، وحواريوه، وسلفها الأخيار، وتواصوا به جيلاً بعد جيل حتى صار مقرراً عن أهل السنة أن: (رد الهوى والبدعة، ونقض الشبهة، ورفض داعي الشهوة أصلاً عقدياً متصل العقد في اعتقاد أهل السنة والجماعة، وأنهم يد على من ناوأهم، حرب على من عاداهم، يسعى بذمتهم أدناهم، فيقوم بهذا الواجب الكفائي من شاء الله من علمائهم، حتى تحيى السنن، وينتصر أهلها وتموت البدعة ويخمد حملتها) [20].
و عده السلف واجباً، لا تبرأ الذمة إلا بأدائه، قال الإمام أحمد: إذا سكت أنت، وسكت أنا، فمتى يعرف الجاهل الصحيح من السقيم). [21]
و قال الإمام الشافعي - رحمه الله -: (لولا أهل المحابر لخطبت الزنادقة على المنابر) [22].
فإذا أردنا للإسلام أن يحفظ فلا يضيع، ولشرائعه أن تصان فلا ينقص منها، فلنقم بواجب البلاغ المبين عن الله رب العالمين بما وهبنا ومن قوة وحكمة.
و قال - تعالى -: وَأَعِدُّوا لَهُمْ مَا اسْتَطَعْتُمْ مِنْ قُوَّةٍ وَمِنْ رِبَاطِ الْخَيْلِ تُرْهِبُونَ بِهِ عَدُوَّ اللَّهِ وَعَدُوَّكُمْ وَآخَرِينَ مِنْ دُونِهِمْ لا تَعْلَمُونَهُمُ اللَّهُ يَعْلَمُهُمْ وَمَا تُنْفِقُوا مِنْ شَيْءٍ فِي سَبِيلِ اللَّهِ يُوَفَّ إِلَيْكُمْ وَأَنْتُمْ لا تُظْلَمُونَ) (لأنفال: 60).
إذاً كيف نقاوم هذه البدع التي تريد إهلاك النسل والحرث. وخصوصاً أن دعاتها كثيراً ما ينفذون ما يريدون. وفقاً لخطة مدروسة ومرسومة؟
قال الإمام الشاطبي عليه رحمة الله: (لا تجد مبتدعاً ممن ينتسب إلى الملة إلا وهو يستشهد على بدعته بدليل شرعي فينزله على ما وافق عقله وشهوته)).
كما نراهم يثيرون هذه البدع في فترات محددة بتكاتف يجمع كل أهل البدع والأهواء وضعاف الدين والعقل.


nass:
فحقيق على أهل العلم والفضل أن يقابلوا هؤلاء بخطط مضادة مدروسة وفق منهج علمي سليم يجمع ما بين الاستدلال الشرعي الصحيح والعقلي السليم مستفيدين من التجارب السابقة لمقاومة ومقارعة أمثال هؤلاء وبدعهم، لأن أكبر أسباب انتشار وقبول بعض القوم لهذه البدع هو تعدد أساليبهم الإقناعية الخبيثة، وضعف طرقنا وأساليبنا وتشتتها مقارنة مع وسائل هؤلاء المبتدعة وطرقهم.
و لكي لا تتكرر الأخطاء والإخفاقات بحقنا ونجاحات أهل البدع والأهواء نضع هذا المنهج البسيط وفقاً لما يلي:
1 - تحديد أهداف أهل البدع بدقة متناهية
2 - معرفة جميع الوسائل التي تساعدهم على تحقيق أهدافهم.
3 - معرفة حقيقة موقفهم الحالي وفق ما تحقق وما لم يتحقق.
5 - وضع الحلول المناسبة لصد تلك البدع ودعاتها.
4 التحصين الداخلي وذلك بنشر العلم الشرعي وخاصة بين شبابنا، فلإنسان عدو ما يجهل.
5 - نشر الدعوة السلفية القائمة على كتاب الله - تعالى -و سنة رسول الله - صلى الله عليه وسلم - وفهم سلفنا الصالح: قال رسول الله - صلى الله عليه وسلم -: (تركت فيكم شيئين لن تضلوا بعدهما كتاب الله وسنتي ولن يفترقا حتى يردا على الحوض)).
و قوله - صلى الله عليه وسلم -: ((من يعش منكم فسيرى اختلافاً كثيراً فعليكم بسنتي وسنة الخلفاء الراشدين المهديين تمسكوا بها عضوا عليها بالنواجذ وإياكم ومحدثات الأمور فإن كل محدثة بدعة وكل بدعة ضلالة)).
6 - إحياء وترشيد الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر.
7 - وضع الخطط الحكيمة لمحاربة الظلم بكل أشكاله وأصنافه، الاجتماعي والسياسي والاقتصادي، لأن كل شر يقع على هذه الأمة لابد أن يكون بسبب ذنب جنته فعاقبها الله - تعالى -بذنبها.


nass:
قال الله - تعالى -: كُنْتُمْ خَيْرَ أُمَّةٍ أُخْرِجَتْ لِلنَّاسِ تَامُرُونَ بِالْمَعْرُوفِ وَتَنْهَوْنَ عَنِ الْمُنْكَرِ وَتُؤْمِنُونَ بِاللَّهِ وَلَوْ آمَنَ أَهْلُ الْكِتَابِ لَكَانَ خَيْراً لَهُمْ مِنْهُمُ الْمُؤْمِنُونَ وَأَكْثَرُهُمُ الْفَاسِقُونَ) (آل عمران: 110)
وقال - تعالى -: وَمَا أَصَابَكُمْ مِنْ مُصِيبَةٍ فَبِمَا كَسَبَتْ أَيْدِيكُمْ وَيَعْفُو عَنْ كَثِيرٍ) (الشورى: 30)
8 - نشر ودعم التعليم الشرعي بكل مراحله لتخريج دعاة يحبون الله ورسوله ومتسلحين بالعلوم القرآنية والنبوية وغيرها من المعارف العصرية التي تساعد الداعية على نشر السنة ومقاومة البدعة وأهلها ومناصريها.
و أخيراً أختم هذا الدعوة بقول الله تبارك - تعالى -: (أَمْ حَسِبْتُمْ أَنْ تَدْخُلُوا الْجَنَّةَ وَلَمَّا يَاتِكُمْ مَثَلُ الَّذِينَ خَلَوْا مِنْ قَبْلِكُمْ مَسَّتْهُمُ الْبَاسَاءُ وَالضَّرَّاءُ وَزُلْزِلُوا حَتَّى يَقُولَ الرَّسُولُ وَالَّذِينَ آمَنُوا مَعَهُ مَتَى نَصْرُ اللَّهِ أَلا إِنَّ نَصْرَ اللَّهِ قَرِيبٌ) (البقرة: 214).
و قوله - تعالى - (إِنَّا لَنَنْصُرُ رُسُلَنَا وَالَّذِينَ آمَنُوا فِي الْحَيَاةِ الدُّنْيَا وَيَوْمَ يَقُومُ الْأَشْهَادُ) (غافر: 51).
------------
[1]- هذه الخطبة تسمى عند أهل العلم بخطبة الحاجة، وهي تشرع بين يدي كل خطبة، سواء كانت خطبة جمعة أو عيد أو مقدمة كتاب ... إلخ.
[2]- الاعتصام للشاطبي، ج 1/ 37.
[3]- القاموس الفقهي، لسعدي أبو حبيب، ص 32.
[4]- شعف الجبال: رؤوسها وشعفة كل شيء أعلاه. قال الاخفش: الشعف أطراف الجبال وظهورها. انظر التمهيد لابن عبد البر ج11\ 219 - 220.


nass:
[5]- رواه البخاري في باب: من الدين الفرار من الفتن برقم 19 ج1\ 15. مسند الإمام أحمد ج3\ 6 برقم 11046. سنن أبي داود باب ما يرخص فيه من البداوة من الفتنة. سنن النسائي باب الفرار من الدين من الفتن برقم 5036. سنن ابن ماجه ج2\ 1317 باب العزلة برقم 3980. موطأ الإمام مالك ج2\ 970 باب في أمر الغنم برقم 1744.
[6]- الإمام البخاري والإمام مسلم.
[7]- رواه البخاري في باب كيف الأمر إذا لم تكن جماعة ج6\ 2595 برقم 6673. ورواه مسلم في باب وجوب ملازمة جماعة المسلمين ج3\ 1475 برقم 1847.
[8]- رواه الإمام مسلم في صحيحه باب أن الإسلام بدأ غريباً وسيعود غريباً ج1/ 130برقم 144. والترمذي باب ما جاء أن الإسلام بدأ غريباًوسيعود غريباً
ج5/ 18. وابن ماجه برقم 3987ج2/ 1320. مسند الإمام أحمد برقم 3787ج1\ 398. وانظر صحيح الجامع الصغير وزياداته للشيخ ناصر الدين الألباني برقم 1581ج1/ 328. وانظر سلسلة الأحاديث الصحيحة برقم 1273 مج3/ 267.
[9]- صحيح البخاري باب فضل صلاة الفجر في جماعة رقم 622. ج 1/ 232.
[10]- فتح الباري ج2/ 138.
[11]- الأحاديث المختارة ج5/ 103.
[12]- الاعتصام ج1/ 26.
[13]- الأمر بالإتباع للسيوطي ص13.
[14]- مجموع الفتاوى ج17/ 292.
[15]-مجموع الفتاوى ج13/ 178.
[16]- المنع والدفع عن السنة.
[17]- مجموع الفتاوى ج4/ 13.
[18]- مجموع الفتاوى، ج4/ 13.
[19]- مجموع الفتاوى ج 4/ 13، 14.
[20]- الرد على المخالف للدكتور بكر أبو زيد ص16.
[21]-مجموع الفتاوى ج28/ 231.
[22]- قواعد التحديث للقاسمي ص49.
28/ شوال / 1425هـ الموافق 10/ 12/2005 م
http://www.saaid.net  المصدر:
============
42 - لماذا؟ .. أنا أجيبك (¬1)
لا أحد ينكر أن مهمة الداعية عظيمة الشأن، جليلة القدر، رفيعة النسب، فهي إرث الأنبياء، وطريق الأولياء ... لكن المراد منها تبليغ دعوة الله للناس أجمعين، وهنا المشكلة في دعاتنا!!
¬__________
(¬1) الشيخ مهنا نعيم نجم


nass:
وأظن اليوم أن الدعاة والإعلام الإسلامي إن وجد تنبه لهذه النقطة، وهي:
ألا يحتاج الأفارقة لدعاة يدعونهم إلى الله؟!
وهل أسلمت كل شعوب الأرض؟!
وهل دخل الإيمان والتوحيد إلى جميع البشر؟!
وهل ... وهل .. وهل؟!!!
الجواب حتماً: لا
إذن ما العمل؟!
لماذا الواحد منا يقرأ الصحيفة كل يوم ولا يمل؟!
ويسمع نشرة الأخبار في اليوم خمسة مرات إن لم يكن أكثر ولا يمل، ومع ذلك يعلم يقيناً أن النشرة الإخبارية هي هي لا شيء جديد!!
ولماذا لا نطيق مناقشة الزوجة أو أخذ رأي الابن، مع العلم أنه الصواب!!
ولماذا نضيق ذرعاً إذا ما سؤلنا عن الوضع الاقتصادي للبيت!!
أليس وضعك الاقتصادي أفضل بكثير من وضع سعد في شعب أبي طالب؟!
ولماذا دائماً الزوجة والأم في عراك مستمر؟!
ولماذا المُدرس يأتي متعباً للمدرسة ولا يجد نفساً طيبة تشجعه على التدريس؟!
ولماذا إمام المسجد اتخذ الإمامية روتيناً مملاً!!
وضع بعد لماذا ما تريد ثم اسأل نفسك لماذا قلت ذلك؟!
أحبتي في الله،،،
طالب العلم الشرعي يبدأ بالجرح والتعديل، قبل الإطلاع والتعمق في علم التوحيد والفقه والأصول ...
وإمام المسجد يسمع نشرة الأخبار فيأتي ممتلئاً بالحماسة والنشوة ليقرأها غيباً على المنبر!!
ومدرس التربية الإسلامية يأتي حليقاً للحيته ليظهر في مظهر يليق بالحضارة والتقدم!!
ودكتور الشريعة الإسلامية، خرج عن المألوف وبدأ بالتشريع ليحوز على خطاب رسمي عساه يصبح مفتياً للديار الحكومية!!
والمفتي يتهرب من الإجابات الشرعية خوفاً من الإنذارات الرئاسية!!
أتظنون لماذا؟!!
وبعد العناء حول سؤالنا .. لماذا؟ نجيب:
لأن الإخلاص رُفِعَ من القلوب ... والتواضع هرب في ظلمة الليل من النفوس تلك ... والوهن عشعش في قلوب الناسين للآخرة ...
لكن المهم ألا نكون مبتلين مثلهم، ثم نتكلم فيهم!!
ويصبح حالنا: أتداوي الناس وأنت عليلُ ...
فلو أننا صدقنا الله لصدقنا الله ...


nass:
وكما تكونوا يول عليكم ...... لكن هل نحن - الشعب المسكين الصادق حقاً ليترأس شأننا هؤلاء الأفراد من حاكم وملك وقائد؟!!
في خطاب الله المتحدث به عن فرعون وقومه قال: " فاستخف قومه فأطاعوه إنهم كانوا قوماً فاسقين".
فسق القوم فولى الله عليهم من هو من خاصتهم!
ولو أطاعوا الله لكان خيراً لهم .... "وكما تكونوا يولّ عليكم"
إذن لا نلقي أخطاءنا وآثامنا على هذا وذاك ... ولكن كونوا ربانيين، تحكمون بالعدل والإنصاف ...
أنا لا أنكر أن هناك أخطاء كبيرة وأحياناً قاتلة من قبل بعض الدعاة - خاصة في بعض المواضيع الحساسة مثل الجهاد في سبيل الله - لكن لا بد لنا أن نوطن أنفسنا ..
قال - صلى الله عليه وسلم -: "لا يكن أحدكم إمعة، إن أحسن الناس أحسن وإن أساؤوا أساء، ولكن وطنوا أنفسكم ... ".
هناك علماء ربانيون بحق لا أحد يجهلهم وهم كالقمر في ليلة الرابع عشر، فلماذا - وكأننا عدنا لسؤالنا لماذا - لا نسألهم ونستقي من تفسيرهم وشرحهم وعلمهم؟! واللبيب بالإشارة يفهموا ...
1/ 5/1426
http://www.almoslim.net  المصدر:
==============
43 - لم تقولون ما لا تفعلون (¬1)
قال الله - تعالى -: (يَا أَيُّهَا الَذِينَ آمَنُوا لِمَ تَقُولُونَ مَا لا تَفْعَلُونَ * كَبُرَ مَقْتاً عِندَ اللَّهِ أَن تَقُولُوا مَا لا تَفْعَلُونَ) [سورة الصف: 2 - 3].
أخرج الإمام الطبري في تفسيره عن ابن عباس - رضي الله عنهما -، قال: كان ناس من المؤمنين قبل أن يفرض الجهاد يقولون: لودِدنا أنَّ الله - عز وجل - دلَّنا على أحبِّ الأعمال إليه فنعمل بها، فأخبر الله - تعالى - نبيه، - صلى الله عليه وسلم - أن أحب الأعمال: إيمانٌ به، لا شك فيه، وجهادُ أهل معصيته، الذين خالفوا الإيمان، ولم يُقِرّوا به.
¬__________
(¬1) عثمان جمعة ضميرية


nass:
فلما نزل الجهاد، كره ذلك ناس من المؤمنين، وشقَّ عليهم أمره، فأنزل الله - سبحانه وتعالى - قوله: (يَا أَيُّهَا الَذِينَ آمَنُوا لِمَ تَقُولُونَ مَا لا تَفْعَلُونَ .. ) [1].
وإذا كانت العبرة بعموم اللفظ لا بخصوص السبب، كما هو مقرر في علم الأصول، فإن الآية الكريمة، تبقى أبعد مدى من الحادثة الفردية التي نزلت لمواجهتها، وأشل لحالات كثيرة غير الحالة التي نزلت بسببها، فهي تحيط بكل حالة من الحالات التي يقع فيها الانفصام بين الإيمان والحركة به أو بين القول والعمل، أو العلم والعمل.
والعلم لا يراد به أصلاً إلا العمل، وكل علم لا يفيد عملاً، ولا يتوقف عليه حفظ مقاصد الشريعة، فليس في الشرع ما يدل على استحسانه، والعلم المعتبر شرعاً، الذي مدح الله - تعالى - ورسوله أهله، على الإطلاق، هو العلم الباعث على العمل، الذي لا يخلِّي صاحبه جارياً مع هداه كيفما كان.
بل هو المقيد صاحبه بمقتضاه، الحامل له على قوانينه طوعاً أو كرهاً.
وعندئذ يصير العلم وصفاً من الأوصاف الثابتة لصاحبه، يأبى للعالم أن يخالفه؛ لأن ما صار كالوصف الثابت لا ينصرف صاحبه إلا على وفقه اعتياداً وإن تخلّف فإنما يكون تخلّفه لعنادٍ أو غفلة [2].
وليس عالماً ذاك الذي لم يعمل بعلمه، ولا يستحق وصف التكريم هذا، فعن علي - رضي الله عنه - قال: (يا حملة العلم: اعملوا به، فإن العالم من علم ثم عمل، ووافق علمه عمله، وسيكون أقوام يحملون العلم، لا يجاوز تراقيهم تخالف سريرتهم علانيتهم، ويخالف علمهم عملهم، يقعدون حِلقاً، يباهي بعضهم بعضاً؛ حتى إن الرجل ليغضب على جليسه أن يجلس إلى غيره ويدعه أولئك لا تصعد أعمالهم إلى الله - عز وجل -).
وقال الحسن البصري - رحمه الله -: (العالم الذي وافق علمه عمله، ومن خالف علمه عمله فذلك راوية سمع شيئاً فقاله).
وقال الثوري: (العلماء إذا علوا عملوا، فإذا عملوا شُغِلوا ... ).


nass:
وقال: (العلم يهتف بالعمل فإن أجابه وإلا ارتحل) [3].
فالذين لا يعملون بعلمهم ولا يتسق سلوكهم مع عملهم، فضلاً عن أن يكونوا من الراسخين في العلم، وإنما هم رواة أخبار وحفظة أسفار، والفقه فيما رووه أمر آخر وراء هذا.
أو هم ممن غلب عليهم الهوى فغطّى على قلوبهم.
وهنا ينبغي أن يوجّه اللوم، والعتاب كلُ العتاب، لمن يفعل ذلك، وحسبك أن الله - تعالى - سمّى ذلك الانفصام بين القول والعمل مقتاً، بل جعله أكبر المقت وأشدّ البغض، فقال: (كَبُرَ مَقْتاً عِندَ اللَّهِ أَن تَقُولُوا مَا لا تَفْعَلُونَ).
وما سمَّى الله - تعالى - شيئاً بهذا الاسم، ولا أطلقه عليه إلا في أمرين:
أولهما: الجدال في الله وآياته بغير سلطان وعلم، فقال - سبحانه -: (الَذِينَ يُجَادِلُونَ فِي آيَاتِ اللَّهِ بِغَيْرِ سُلْطَانٍ أَتَاهُمْ كَبُرَ مَقْتاً عِندَ اللَّهِ وعِندَ الَذِينَ آمَنُوا) [غافر/35].
وثانيهما: نكاح الرجل زوجة أبيه المتوفى عنها أو المطلقة، كما كان يفعله الجاهليون، فقال - سبحانه وتعالى -: (ولا تَنكِحُوا مَا نَكَحَ آبَاؤُكُم مِّنَ النِّسَاءِ إلاَّ مَا قَدْ سَلَفَ إنَّهُ كَانَ فَاحِشَةً ومَقْتاً وسَاءَ سَبِيلاً) [النساء/22].
ومن هذا نعلم عظم الآفة الكبيرة والداء الخطير في الانفصام بين القول والعمل، أو بين الإيمان والسلوك.
إن الإيمان ليس مجرد كلمات يديرها الإنسان على لسانه، ويتحلى بها أمام الناس ويتشدق بها في المناسبات دون أن يكون لها أثرها في سلوكه وواقعه، ودون أن تترجم إلى واقع حي يراه الناس، فيكون هذا الواقع العملي الظاهر والالتزام مؤشراً على الإيمان الصحيح وعمقه في نفس صاحبه.


nass:
يقول صاحب الظلال - رحمه الله تعالى -: (إن الإيمان الصحيح متى استقر في القلب ظهرت آثاره في السلوك والإسلام عقيدة متحركة، لا تطيق السلبية، فهي بمجرد تحققها في عالم الشعور، تتحرك لتحقق مدلولها في الخارج، ولتترجم نفسها إلى حركة وإلى حركة في عالم الواقع.
ومنهج الإسلام الواضع يقوم على أساس تحويل الشعور الباطن بالعقيدة وآدابها إلى حركة سلوكية لتبقى حية متصلّة بالينبوع الأصيل) [4].
والمؤمن لا يخالف قوله فعله، وهو الذي يبدأ بنفسه أولاً فيحملها على الخير والبر، قبل أن يتوجه بهما إلى غيره ليكون بذلك الأسوة الحسنة والقدوة المثلى لمن يدعوهم، وليكون لكلامه ذلك التأثير في نفوس السامعين الذين يدعوهم، بل إنه ليس بحاجة إلى كثير عندئذ، فحسْبُ الناس أن ينظروا إلي واقعه وسلوكه، ليروا فيهما الإسلام والإيمان حياً يمشي أمامهم على الأرض وليشعّ بنوره على من حوله، فيضيء الطريق للسالكين، وتنفتح عليه العيون ويقع في القلوب، فيحمل الناس بذلك على التأسي والاتباع ..
فهو يدعو بسلوكه وواقعه قبل أن يدعو بقوله وكلامه ..
ولنا في رسول الله - صلى الله عليه وسلم - خير أسوة، فقد كان عليه الصلاة والسلام إذا أمر الناس بأمر كان أشد الناس تمسكاً به، وكان يحمل أهل بيته على ذلك قبل أن يدعو غيرهم.
وعن سعيد بن هشام قال: سألت عائشة أم المؤمنين - رضي الله عنها - فقلت: أخبريني عن خلق رسول اله - صلى الله عليه وسلم -، فقالت: أما تقرأ القرآن؟ قلت: بلى، قالت:» كان خلقه القرآن «[5]، فمهما أمره القرآن بشيء امتثله، ومهما نهاه عنه تركه.


nass:
وهي إجابة دقيقة من عائشة - رضي الله عنها - وهي إجابة موجزة جامعة أيضاً، تحمل في طياتها كل ما يخطر على بال المرء من أخلاق الكمال وصفات العظمة، فحسبك أن يكون - عليه الصلاة والسلام -، ترجمة عملية حية لمبادئ القرآن الكريم، فإذا أردت أن تعرف أخلاق الرسول - صلى الله عليه وسلم -، فانظر إلى القرآن الكريم واقرأ ما فيه من آيات تحث على الأخلاق، وإذا أردت أن ترى القرآن الكريم واقعاً عملياً في حياة الناس فانظر إلى خلق رسول الله - صلى الله عليه وسلم - وادرس سيرته بكل وعي وعناية واهتمام وبقلب مفتوح على الخير، وبعزيمة صادقة، تحمل على التأسي والمتابعة ..
فكل واحد منهما يدل على الآخر ... (لقد كان رسول الله - صلى الله عليه وسلم -، أكبر قدوة للبشرية في تاريخها الطويل وكان مربياً وهادياً بسلوكه الشخصي قبل أن يكون بالكلام الذي ينطق به سواء في ذلك القرآن المنزل أو حديث الرسول - صلى الله عليه وسلم) [6]. وإنها لمصيبة كبيرة، وخسارة ما بعدها خسارة، أن يتحول الإيمان والإسلام في سلوك أصحابه إلى كلمات ودعاوى، لا تتجاوز الحناجر، وأن ينطلق المسلم، يدعو غيره إلى البر والهدى والخير، ولكنه يترك نفسه بمعزل عن ذلك، ويعطيها إجازة تتمتع بها، ولا يحملها حملاً على أن تكون سبّاقة إلى هذه الدعوة والعمل بمقتضاها.
ولقد نعى الله - سبحانه وتعالى -، على بني إسرائيل، وبخاصة أولئك الأحبار فيهم، ووبَّخهم علي سلوكهم، فهم يأمرون الناس بالبر، الذي هو جماع الخير، ولكنهم ينسون أنفسهم فلا يأتمرون بما يأمرون الناس به، مع علمهم بجزاء من قصّر في أوامر الله - سبحانه وتعالى -[7]، فقال: (وأَنتُمْ تَتْلُونَ الكِتَابَ أَفَلا تَعْقِلُونَ) [البقرة /44].


nass:
وفي ظلال هذه الآية الكريمة يتحدث الأستاذ سيد قطب - رحمه الله - عن آثار الدعوة إلى البر والمخالفة عنه في السلوك، فيقول: (ومع أن هذا النص القرآني كان يواجه ابتداءً حالة واقعة من بني إسرائيل فإنه في إيحائه للنفس البشرية، ولرجال الدين [8] بصفة خاصة، دائم لا يخص قوماً دون قوم، ولا يعني جيلاً دون جيل.
إن آفة رجال الدين - حين يصبح الدين حرفة وصناعة لا عقيدة حارة دافعة - أنهم يقولون بأفواههم ما ليس في قلوبهم، يأمرون بالخير ولا يفعلونه ويدعون إلى البر ويهملونه ويحرفون الكلام عن مواضعه، ويؤلفون النصوص القاطعة خدمة للغرض والهوى، ويجدون فتاوى وتأويلات، قد تتفق في ظاهرها مع ظاهر النصوص، ولكنها تختلف في حقيقتها عن حقيقة الدين، لتبرير أغراض وأهواء لمن يملكون المال أو السلطان! كما كان يفعل أحبار يهود.
والدعوة إلى البر والمخالفة عنه في سلوك الداعين إليه، هي الآفة التي تصيب النفوس بالشك، لا في الدعاة وحدهم، ولكن في الدعوات ذاتها، وهي تبلبل قلوب الناس وأفكارهم أنهم يسمعون قولاً جميلاً، ويشهدون فعلاً قبيحاً، فتتملكهم الحيرة بين القول والفعل، وتخبو في أرواحهم الشعلة التي توقدها العقيدة، وينطفئ في قلوبهم النور الذي يشعه الإيمان، ولا يعودون يثقون في الدين عدما فقدوا ثقتهم في رجال الدين) [9].
وما أعظم ذنب أولئك الذين يصدون عن دين الله ويقفون حجرة عثرة أمام الدخول فيه والتمسك بأحكامه؛ لأنهم بسلوكهم ذاك ينفّرون الناس من الدين، وتنطلق الألسنة المتبجحة لتقول: انظروا إلى فلان ..


nass:
إنه يدعونا إلى شيء ويخالفنا إلى غيره، ولو كان ما دعونا إليه حقاً لاتبعه وتمسك به؟ فيتركون - عندئذ - الدين، بسبب سلوكه ذاك!! وكم يتحملون من أوزار الذين تابعوهم في سلوكهم ذاك، إذ أنهم حملوهم على المخالفة والإثم بالإيحاء والقدوة العملية، ولولاهم ما وقعوا في ذلك، فهم الذين سنَّوا هذه السنة السيئة فكان عليهم إثمهم وآثام من اتبعهم فقد: قال رسول الله - صلى الله عليه وسلم -:» من سنَّ في الإسلام سنَّة سيئة يُعمل بها من بعده، كان عليه وزرها ووزر من عمل بها من غير أن ينقص من أوزارهم شيء «[10].
وقبل أن يدعو الداعية غيره إلى الخير ينبغي أن يتمسك هو به، ولن يستطيع المريض أن يعالج مرضاً مثله، وما أجمل الحكمة التي أجراها الله - تعالى - على لسان أبي الأسود الدؤلي، عندما قال:
يا أيها الرجل المعلم غيره *** هلا لنفسك كان ذا التعليم
تصف الدواء لذي السقام وذي الضنى *** كيما يصح به وأنت سقيم
ابدأ بنفسك فانهها عن غيها *** فإن انتهت عنه فأنت حكيم
لا تنه عن خلق وتأتي مثله *** عار عليك إذا فعلت عظيم
وإذا كان لعدم الموافقة بين القول والعمل تلك الآثار، فإنه ليس غريباً أن يشدد الإسلام في عقوبة الذين يأمرون بالمعروف ولا يأتونه، فيجعلونه وراءهم ظهرياً، وينهون عن المنكر ويفعلونه، وأولئك هم علماء السوء وصفوا الحق والعدل بألسنتهم وخالفوه إلى غيره، فلم يعملوا به: فعن أبي هريرة - رضي الله عنه - قال: قال رسول الله - صلى الله عليه وسلم -:» إن أوَّل الناس يُقضى عليه يوم القيامة ... ورجلٌ تعلّم العلم وعلّمه، وقرأ القرآن، فأتي به فعرَّفه نعمه، فعرفها، قال: فما عملت فيها؟ قال: تعلَّمتُ العلم وعلَّمته وقرأت فيك القرآن. قال: كذبت ولكنك تعلّمت العلم ليقال: إنك عالم وقرأت القرآن ليقال: هو قارئ فقد قيل، ثم أمر به فسحب على وجهه حتى ألقي في النَّار ... «[11].


nass:
وعن أسامة بن زيد - رضي الله عنهما - قال: سمعت رسول الله - صلى الله عليه وسلم - يقول:» يؤتي بالرجل يوم القيامة فيلقى في النار، فتندلق أقتاب بطنه [12] فيدور بها كما يدور الحمار بالرحى، فيجتمع إليه أهل النار، فيقولون: يا فلان ما لك؟ ألم تكن تأمر بالمعروف وتنهى عن المنكر؟ فيقول: بلى، كنت آمر بالمعروف ولا آتية، وأنهى عن المنكر وآتيه «[13].
ودوران هذا الحمار بأقتاب بطنه يوم القيامة، يعيد إلى الأذهان تلك الصورة المزرية البائسة لأولئك الذين حُمّلوا التوراة، وكُلِّفوا العمل بها، ولكنهم لم يحملوها، ونكصوا على أعقابهم، فكانوا من الخاسرين، وأولئك هم اليهود ...
كالحمار يحمل أثقالاً من الكتب، ليس له منها نصيب إلا أن يشعر بثقلها على طهره، وينوء بحملها: (مَثَلُ الَذِينَ حُمِّلُوا التَّوْرَاةَ ثُمَّ لَمْ يَحْمِلُوهَا كَمَثَلِ الحِمَارِ يَحْمِلُ أَسْفَاراً بِئْسَ مَثَلُ القَوْمِ الَذِينَ كَذَّبُوا بِآيَاتِ اللَّهِ واللَّهُ لا يَهْدِي القَوْمَ الظَّالِمِينَ) [الجمعة /5].
ولا يغيبَّن عن ذهنك صورة ذاك الذي آتاه الله آياته، فلم يعمل بما آتاه الله من العلم، فانسلخ منها كما تنسلخ الحَية من جلدها وتتركه على الأرض [14]: (واتْلُ عَلَيْهِمْ نَبَأَ الَذِي آتَيْنَاهُ آيَاتِنَا فَانسَلَخَ مِنْهَا فَأَتْبَعَهُ الشَّيْطَانُ فَكَانَ مِنَ الغَاوِينَ * ولَوْ شِئْنَا لَرَفَعْنَاهُ بِهَا ولَكِنَّهُ أَخْلَدَ إلَى الأَرْضِ واتَّبَعَ هَوَاهُ فَمَثَلُهُ كَمَثَلِ الكَلْبِ إن تَحْمِلْ عَلَيْهِ يَلْهَثْ أَوْ تَتْرُكْهُ يَلْهَث ذَّلِكَ مَثَلُ القَوْمِ الَذِينَ كَذَّبُوا بِآيَاتِنَا فَاقْصُصِ القَصَصَ لَعَلَّهُمْ يَتَفَكَّرُونَ* سَاءَ مَثَلاً القَوْمُ الَذِينَ كَذَّبُوا بِآيَاتِنَا وأَنفُسَهُمْ كَانُوا يَظْلِمُونَ) [الأعراف: 175 - 176].


nass:
وليس هذا شأن يهود فحسب، بل إن إخوانهم من المنافقين يلتقون معهم في هذه السمة وينهلون من نفس المنهل: (ويَقُولُونَ آمَنَّا بِاللَّهِ وبِالرَّسُولِ وأَطَعْنَا ثُمَّ يَتَوَلَّى فَرِيقٌ مِّنْهُم مِّنْ بَعْدِ ذَلِكَ ومَا أُوْلَئِكَ بِالْمُؤْمِنِينَ* وإذَا دُعُوا إلَى اللَّهِ ورَسُولِهِ لِيَحْكُمَ بَيْنَهُمْ إذَا فَرِيقٌ مِّنْهُم مُّعْرِضُونَ) [النور 47 - 48].
(ويَقُولُونَ طَاعَةٌ فَإذَا بَرَزُوا مِنْ عِندِكَ بَيَّتَ طَائِفَةٌ مِّنْهُمْ غَيْرَ الَذِي تَقُولُ) [النساء 81].
(ومِنَ النَّاسِ مَن يُعْجِبُكَ قَوْلُهُ فِي الحَيَاةِ الدُّنْيَا ويُشْهِدُ اللَّهَ عَلَى مَا فِي قَلْبِهِ وهُوَ أَلَدُّ الخِصَامِ * وإذَا تَوَلَّى سَعَى فِي الأَرْضِ لِيُفْسِدَ فِيهَا ويُهْلِكَ الحَرْثَ والنَّسْلَ واللَّهُ لا يُحِبُّ الفَسَادَ) [البقرة: 204 - 205].
هذه صورة المنافقين، وتلك صورة يهود ...
فليحذر المؤمنون أن يقعوا فيما وقع فيه هؤلاء إذ ليس الإيمان بالتحلي ولا بالتمني، ولكن ما وقر في القلوب وصدّقته الأعمال، من قال حسناً وعمل غير صالح، ردّه الله على قوله، ونمن قال حسناً وعمل صالحاً، رفعه العمل [15]، وذلك بأن الله - تعالى - يقول: (إلَيْهِ يَصْعَدُ الكَلِمُ الطَّيِّبُ والْعَمَلُ الصَّالِحُ يَرْفَعُهُ) [فاطر: 10].
وما أروع كلمة شعيب، - عليه الصلاة والسلام -، وما أكثرها إنصافاً عندما قال لقومه: (ومَا أُرِيدُ أَنْ أُخَالِفَكُمْ إلَى مَا أَنْهَاكُمْ عَنْهُ إنْ أُرِيدُ إلاَّ الإصْلاحَ مَا اسْتَطَعْتُ ومَا تَوْفِيقِي إلاَّ بِاللَّهِ عَلَيْهِ تَوَكَّلْتُ وإلَيْهِ أُنِيبُ) [هود 88].
وليت الدعاة، وليت الذين نصبوا أنفسهم للعمل الإسلامي يضعون هذا المبدأ الذي أرشد إليه شعيب - عليه الصلاة والسلام - نصب أعينهم، فلا يخالفون إلى ما ينهون عنه ليكون لكلامهم ذلك التأثير في نفوس المدعوين!.


nass:
وكم نجد أناساً يدعون إلى وحدة الكلمة وجمع صفوف المسلمين على الحق، وهم أنفسهم في واقعهم دعاة فرقة وضلال؛ يدعون إلى التمسك بكتاب الله وسنة نبيه - صلى الله عليه وسلم - وهم أبعد الناس عن الكتاب والسنة، يقدمون آراءهم وآراء من يقلدونهم ويتبعونهم علي الكتاب والسنة، صراحة أو تأويلاً يدعون إلى الحفاظ على الإخوة الإيمانية وحقوق الأخوة، ولكنهم يزورّون عن إخوانهم ولا يفون بحقوقهم لمجرد خلاف في الرأي أو الفهم ...
يتحدثون عن وجوب التثبت في نقل الأخبار ولكنهم يجرون وراء الشائعات ويرمون غيرهم فظائع التهم، ولا يكلّفون أنفسهم الرجوع إلى مصدر صادق ليتثبتوا فيما ينقلونه، لئلا يظلموا إخوة لهم أو يرمونهم بتهم باطلة! يتحدثون عن تحريم الغيبة وآثارها وضررها، ولكنهم لا يتفكهون إلا بأعراض الآخرين ولا يتندرون إلا بما يتخيلونه من سيئ الخلال؛ ويتحدثون عن مفاصلة المشركين والعلمانيين والمرتدين والملحدين ولا يجدون بأساً أو غضاضة في مجالستهم ومداهنتهم، بل قد يرتمون في أحضانهم ويؤمِّلون عندهم ويرجون، ما لا يؤمِّلون عند الله ويرجون ...
إلى غير ذلك من المفارقات العجيبة الغريبة، فليحذر المسلمون ذلك كله وأشباهه، فإنها أمراض جد خطيرة، ولها آثارها السيئة، في حياة الدعوة والدعاة، نسأل الله - تعالى -أن يلهمنا الصواب في القول والعمل، (ونسأل الله المبتدئ لنا بنعمة قبل استحقاقها المديمها علينا مع تقصيرنا في الإتيان على ما أوجب به من الشكر بها الجاعلنا في خير أمة أخرجت للناس: أن يرزقنا فهماً في كتابه، ثم سنة نبيه وقولاً وعملاً يؤدّي به عنا حقَّه ويوجب بنا نافلة مزيدة).
وآخر دعوانا أن الحمد لله رب العالمين.
ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ
(1) انظر الموافقات في أصول الشريعة للإمام الشاطبي: 1/ 61 وما بعدها، بتحقيق دراز.


nass:
(2) الموافقات 1/ 75 - 76، وانظر: اقتضاء العلم العمل للخطيب البغداي 46 - 63، فضل علم السلف على الخلف، لابن رجب الحنبلي، مطبعة الحلبي.
(3) في ظلال القرآن للأستاذ سيد قطب: 2525.
(4) أخرجه مسلم في كتاب صلاة المسافرين برقم (746) والترمذي في البر، والنسائي في قيام الليل، وابن ماجه في الأحكام، والدارمي: 2/ 345، وأحمد في المسند: 6/ 54، وانظر شمائل الرسول لابن كثير: 57 - 59.
(5) منهج التربية الإسلامية للأستاذ محمد قطب: 1/ 183، دار الشروق.
(6) - انظر: تفسير ابن كثير: 1/ 86 0 87.
(7) استعمل هنا كلمة رجال الدين؛ لأنه يتحدث عن هذا الصنف الذي اتخذ الدين حرفة وصناعة، وإلا فهو - رحمه الله - يمقت هذا التعبير، إذ ليس في الإسلام طبقة كهنوت أو رجال دين كما عرفتها أوربا مثلاً.
(8) في ظلال القرآن: 1/ 86، دار الشروق.
(9) قطعة من حديث جرير بن عبد الله البجلي، أخرجه مسلم في الزكاة برقم (1017)، والنسائي: 5/ 75 - 77، وابن ماجه برقم (203)، وأحمد في المسند: 4/ 357، والدارمي: 1/ 130 - 131، وفي المعنى أحاديث أخرى.
(10) قطعة من حديث أخرجه مسلم في الإمارة برقم (1905).
(11) أي تنصبّ أمعاؤه وتخرج من جوفه بسرعة خارجة من دبره.
(12) أخرجه البخاري في بدء الخلق: 6/ 331 فتح الباري، ومسلم في الزهد: 4/ 2990 - 2991 برقم (2989) واللفظ له، والإمام أحمد في المسند 5/ 205 - 206، والخطيب البغدادي في اقتضاء العلم العمل: 52 برقم (74)، تحقيق الألباني، والبغوي في شرح السنة 14/ 352، وفي تفسيره أيضاً.
(13) انظر: تفسير الطبري: 9/ 119 - 124، تفسير ابن كثير: 2/ 265 - 268، تفسير المنار للشيخ رشيد رضا: 9/ 375 - 384.
(14) كلمة للحسن البصري - رحمه الله -، انظر: اقتضاء العلم العمل للخطيب البغدادي: 42 - 43.
(15) اقتباس من افتتاحية الإمام الشافعي - رحمه الله - في الأصول (الرسالة)، تحقيق أحمد شاكر.
http://www.albayan-magazine.com  المصدر:


nass:
=============
44 - لا تقولوا الباطل (¬1)
أخذ الله العهد على العلماء ومن يتصدى للدعوة أن لا يكتموا العلم، ويبينوه للناس، ولا يخشوا أحدا إلا الله، وقد كان شرار أهل الكتاب علماؤهم ورهبانهم بما يكتمون من البينات وبما يشترون بآيات الله ثمنا قليلا، وفضل الله هذه الأمة فجعل علماءها خيارها، فأعطوا الكلمة حقها ورعوها حق رعايتها، والأمثلة في تاريخنا كثيرة، جاء في ترجمة الإمام أحمد بن حنبل - رحمه الله - أن أبا جعفر الأنباري قال له عندما امتحن ليقول بأقوال المعتزلة الباطلة: (يا هذا أنت اليوم رأس والناس يقتدون بك، فوالله لئن أجبت إلى خلق القرآن ليجيبن خلق، وإن أنت لم تجب ليمتنعن خلق من الناس كثير، ومع هذا فإن الرجل إن لم يقتلك فإنك تموت، ولابد من الموت، فاتق الله ولا تجب فجعل أحمد يبكي ويقول: ما شاء الله) [سير أعلام النبلاء 11/ 2].
وجاء أيضاً: قال المروذي: يا أستاذ إن الله قال (ولا تَقْتُلُوا أَنفُسَكُمْ)، قال: يا مروذي اخرج فانظر، فخرجت إلى رحبة دار الخلافة، فرأيت خلقاً لا يحصيهم إلا الله، والصحف في أيديهم والأقلام والمحابر، فقال لهم المروذي: ماذا تعملون؟ قالوا: ننظر ما يقول أحمد ونكتبه، فدخل فأخبره، فقال: يا مروذي: أضلُّ هؤلاء كلهم.
أراد هذا الإمام المبجل أن يضحي بنفسه ولا يفسد عقائد الناس لأنه متبع ومقتدى به، وبعض من يقتدي بهم اليوم من الدعاة، وفى غمرة فقدان الوعي الشامل والاجتهاد الدعوي الصائب يقعون في ما استطاع الإمام أحمد أن يبتعد عنه، سواء بتزكية من لا يستحق التزكية، أو بتبرير لأوضاع غير سليمة، فيتبعهم الناس ويؤملون الخير ويستبشرون، ولكن آمالهم تخيب بعدئذ.
¬__________
(¬1) محمد العبدة


nass:
وإذا كنا نحن المسلمين مأمورين بقول الحق في تقويم الناس، وأن نعدل حتى في لحظات الغضب والشنآن؛ فهذا في معرض التقويم الشامل فنقول عن الشجاع شجاع ولو كان كافرا أو فاسقا، ونقول عن فلان أنه خدم بلاده وأفادها من ناحية دنيوية في معرض الاعتراف بالواقع، وهذا كله عندما تكون الصورة واضحة في أذهان الناس ولا نلبس عليهم أمور دينهم.
ونحن نعلم أنه لا أحد يكره أمثال هؤلاء الدعاة على أقوال تحسب على الإسلام والمسلمين وهى ليست بذاك، وقد يظنون أن هذا فيه مصلحة للدين ولكن الحقيقة أن مفسدتها أكثر من مصلحتها.
ولذلك نقول لهؤلاء مخلصين مشفقين: إذا كنتم لا تستطيعون قول الحق فلا تقولوا الباطل، وذاك أضعف الإيمان.
http://www.albayan-magazine.com  المصدر:
=============
45 - كيف تدعو المسلمة أخواتها إلى الله؟ (¬1)
السؤال:
ما هي أهم النقاط التي يجب على كل مسلمة أن تضعها نصب عينيها وهي تدعوا أخواتها إلى الله؟
الجواب:
إن أهم ما يجب أن تضعه الأخت نصب عينيها وهي تدعوا إلى الله:
1/ إخلاص النية لله - سبحانه وتعالى - وهذا أمر مطلوب من الناحية الشرعية، ومدار قبول العمل عند الله - تبارك وتعالى - على هذا الشرط، لذلك جاء في الآية: (وما أمروا إلا ليعبدوا الله مخلصين له الدين .. )
وجاء في الحديث المتفق عليه: (إنما الأعمال بالنيات وإنما لكل امرئ ما نوى).
كما أن الصدق ركيزة من ركائز التأثير في الآخرين، ومن هنا فإنه يجب على الأخت الداعية أن تراقب نيتها وأن تكون حريصة كل الحرص على ألا يدخل على نيتها ما يفسدها كالعجب والريا وحب الجاه والسمعة أو حب المدح فبالتالي تفقد خاصية التأثير بل قد تقع في الهلكة.
ثم الصدق مع الله هو مفتاح القلوب لأن الله - عز وجل - إن علم في الأخت الصدق فتح لها العقول والقلوب، ووضع لها القبول في قلوب الناس.
¬__________
(¬1) عائشة عبد المجيد الزنداني


nass:
2/ عليها أن تتسلح بسلاح العلم الشرعي، وهذا ضروري بالنسبة للداعية حتى تكون عالمه بالذي تأمر به أو تنهى عنه، ولا يشترط في الداعية أن تكون علامة حتى تؤدي دورها في الدعوة .. كلا .. فإن النبي - صلى الله عليه وسلم - قال: (بلغوا عني ولو آية). لكن هذا القليل الذي يبلغ يجب أن يكون بعلم، وأن لا تتجاوزه في الفتوى، لذلك ننصحها بدراسة العلم الشرعي.
قبل أن تقدم على درس يجب أن تخضر له تحضير جيداً حتى لا تقع في الخطأ في أمر شرعي.
ننصحها بكثرة المطالعة في كتب العلوم الشرعية، ويمكن أن نقول بإيجاز: (إن الداعية كلما كانت قوية في جانب العلوم الشرعية فإن ذلك أدعى إلى تحقيق ما تصبوا إليه من نجاح) وهذا هو السر في دور العلماء والعالمات عبر تاريخنا التليد.
3/ (الصبر) خاصية وصفة ضرورية للداعية إلى الله - عز وجل - لآن هذه الداعية سوف تخالط أصناف كثيرة من الناس وهؤلاء الناس أنما هم معادن عجيبة ففيهم القوي والضعيف والكريم والبخيل والشجاع والجبان وقوي الإرادة وضعيفها .. والثقيل .. وخفيف .. الظل والذي يفهم بسرعة والأناني والإنكاري ... إلى غير ذلك من هذه الثنائيات المتقابلة.
وعندما تتعامل مع شرائح المجتمع، تجد أمامها كل هذه الثنائيات فمن لم تتحلى بالصبر والاحتمال .. فالأولى لها أن تجلس في البيت منذ اللحظة الأولى والنبي - صلى الله عليه وسلم - صور لنا هذا التلازم أجمل تصوير لما قال لنا: (المؤمن الذي يخالط الناس ويصبر على أذاهم خيراً من الذي لا يخالط الناس ولا يصبر على أذاهم.
لذلك ذكر الصبر في القرآن كثيرا ومدح الله الصابرين من النبيين ومن غيرهم من أهل الإيمان وكذلك النبي - صلى الله عليه وسلم - ضرب لنا أروع الأمثلة في الصبر على أذى قومه له أثناء تأديته الرسالة.
وهذا الصبر الزاد المهم يدفعنا إلى فرعية منه ربما التصقت به غالباً ألا وهي ..


nass:
4/ (الثبات والاستمرار) لأن قليلاً دائماً خيراً من كثيراً منقطع وإن أحب الأعمال إلى الله أدومها وإن قل .. فأحياناً تبدأ الداعية بحماس وبينما هي في خضم عملها الدعوي وتحتك بالناس وتفاجأ بهذه الثنائيات فتبدأ تتراجع خصوصاً إذا تعرضت إلى بعض المشاكل فهذه ردت عليها بغلطة وتلك كشرت في وجهها .. وفلانة المتعصبة لمذهب ردت عليها بملا يتناسب مع أخلاق العلماء .. فلا بد من هذه الضغوط ومن الصبر والإحتمال والترابط والاستمرار .. وطرق الباب على الناس دونما يأس .. ولا كلل ولا ملل.
وأحب أن أؤكد على قضية من أدق وأهم القضايا في مجال ما نذكره ونتكلم وللقضية خلاصتها .. هو أن بعض تلامذة الشر إذا رأى ناشطة في مجال الدعوة إلى الله - تعالى - .. وناجحة ومؤثرة يحاربونها بمجموعة من الأسلحة .. ولعل أخطر وأفتك سلاح يستخدمونه في حربها (الشائعات) (الإفك) (الافتراء) بحيث أنهم يشيعون عنها الأعاجيب حتى يقعدوها عن دورها ويحطموها.
فعليها أن تصمد وتثبت وتستمر ولا تبالي (والله يدافع عن الذين آمنوا) (وما حادثة الإفك) التي ذكرت في القرآن والسنة التي أثارها رأس النفاق عنا ببعيد.
بل فيه زاد للدعاة والداعيات في هذا الطريق .. طريق الدعوة .. نقول هذا لان كثير من الأخوات تظن أن طريق الدعوة مفروشاً بالورود .. ثم لما ينخرطن في هذا العمل يجدن الصعاب والعقبات فربما يكون مفاجأة للبعض فيقعدها عن الدعوة .. لذلك عليها مسبقاً أن تتزود بالصبر (والأمل) (والثبات) (وعدم اليأس) (والثقة بنصر الله تبارك وتعالى).
5/ (زاد الصلاة والعمل الصالح) (واستعينوا بالصبر والصلاة).


nass:
في هذا الطريق يحتاج المرء إلى محطة يقف عندها ليتزود بالزاد الذي يجعله قادراً على الاستمرار فالمرء ضعيف بطبعة، فلا بد أن يلجأ إلى الجبار القهار المنتقم .. الذي بيده ملك السموات والأرض ويلجأ إلى الصلاة معراج المؤمن فإن فيها راحته، وسعادته، واستقراره، وطمأنينته، وكان - صلى الله عليه وسلم - إذا حزبه أمراً لجأ إلى الصلاة .. وكان يقول لبلال - رضي الله عنه - أرحنا بها يا بلال ..
فعندما يقف بين يدي الله - تعالى - معلناً (الله أكبر) خالعاً عنه .. كل متعلقات الأرض والدنيا ليصفوا ويزكوا .. ما أحوج المؤمنين إلى هذا .. وكذلك لا ينسى أن يكون على صلة بذكر الله دائماً وأن يعمل على التحقق بخلق (الدعاء والمناجاة) واللجوء إلى الله خاشعاً متضرعاً بدعاء النبي - صلى الله عليه وسلم - .. (اللهم إليك أشكو ضعف قوتي وقلة حيلتي وهواني على الناس، يا أرحم الراحمين، أنت رب المستضعفين، و أنت ربي .. ) ليصل في نهاية المطاف إلى قناعة (اللهم إن لم يكن بك علي غضب فلا أبالي) .. فما أحوج الداعية إلى ساعة يخلوا بها مع ربه جل جلاله يناجيه ويذكره.
6/ أن يكون (قدوة حسنة) في سلوكه وأخلاقه والتزامه وعبادته وقربه من الله فالتربية بالقدوة لها الأثر الكبير والحال قبل المقال، والكمال في تحقق الاثنين معاً ولكن الحال أهم لعدة أسباب منها:
أن المؤمن لا ينجو من بين يدي الله إلا إذا عمل بما علم
وعالماً بعلمه لم يعملن *** معذبُ من قبل عباد الوثن
ومن أول من تسعر به النار عالماً قارئ تعلم لأجل أن يقال عنه أنه قارئ.
7/ (التربية البنائية) أي أن يكون الداعية قائماً على هذه الخاصية وهذا يخرجها من قضايا الخلط والعبثية والأرتجال .. ومن مقتضيات هذه المسألة قضيتان ..
الأولى: التدرج .. وذلك بالرفق بالمدعوات والانتقال معهن من حال إلى حال .. ومن لبنه إلى لبنة ولا تضع لبنة على أخرى إلا بعد قياسات وموازين.


nass:
والثانية: الأولويات .. وهذا نافذ من قول الرسول - صلى الله عليه وسلم - لمعاذ لما أرسله إلى اليمن (إنك ستأتي قوماً أهل كتاب فإذا جاءتهم فادعوهم أن يشهدوا أن لا إله إلا الله وأني رسول الله .. ) الحديث.
فمثلاً العقيدة أولا ً فمن عندها خلل في العقيدة أو فساد في التصورات لا يمكن أن تبتدا معها بأحكام المكياج والأصباغ وإنما تبدى بتصحيح العقيدة وغرس الإيمان فإن نجحت في ذلك فإنها ستجد سهولة في تغيير هذه المدعوة.
8/ (تنويع وسائل الدعوة): وهذا من نجاح الداعية إلى الله ومن الخطأ جعل الدعوة محصورة في باب الوسائل بالوعظ والكلام وهذه على أهميتها كما أشرنا إلى هذا قبل قليل إلا أنه لا يكفي ..
من هذا التنوع في وسائل قضايا الاحتفالات والندوات واستخدام الأجهزة الحديثة كالبروجكتر، والفيديو، وغيرها من الوسائل المؤثرة التي هي سلاح ذو حدين فإنها قد استخدمت في الشر .. فأثرت أيما تأثير فنحن أهل الدعوة أولى بها ضمن ضوابط الشرع مع ما يتناسب مع وضع المرأة وطبيعتها ..
8/ 8/1425هـ
http://www.aljannahway.com  المصدر:
=============
46 - إذا هبت رياحك فاغتنمها (¬1)
الحمد لله والصلاة والسلام على رسول الله وبعد، لا تزال وقفات سورة يوسف متصلة ولا يزال الحديث عن قوال الله: "قال اجعلني على خزائن الأرض" مستمراً، وفي هذه الوقفة أنبه على استغلال الفرص المناسب واستثمارها، كما استثمر نبي الله يوسف هذه الفرصة، ومن تأمل سيرة نبي الله يوسف يتضح له بجلاء أنه لم يكن غراً ساذجاً حاشاه بل كان يستثمر الفرص بدقة متناهية وفي كل لحظة، استثمر الفرصة عندما جاءه السجينان وقالا له: عبر لنا الرؤيا، فوجدها فرصة مواتية لأن يدعوهما إلى الله - جل وعلا - قبل أن يعبّرها لهم.
واستثمر الفرصة عندما أراد أن يخرج الساقي فوجدها فرصة لأن يقول اذكرني عند ربك.
¬__________
(¬1) أ. د. ناصر بن سليمان العمر


nass:
واستثمر الفرصة عندما جاؤوا وطلبوا منه تعبير الرؤيا فعبرها لهم ولم يمتنع لإدراكه ما قد يترتب على ذلك.
واستثمر الفرصة عندما قيل له اخرج من السجن، فوجدها فرصة سانحة لكي ما يظهر براءته ويشهرها على الملأ.
واستثمر الفرصة عندما قابل الملك وعرض عليه هذا العرض "إِنَّكَ الْيَوْمَ لَدَيْنَا مَكِينٌ أَمِينٌ" فوجدها فرصة مناسبة لطلب الولاية على خزائن مصر.
فهل ننحن نقتنص الفرص المناسبة في الوقت المناسب؟ وهل نستثمر الفرص التي تسنح في حياتنا لأجل الدين كما فعل يوسف؟ كم أضعنا من الفرص؟
وهل هذا كان دأب سلفنا؟ عكاشة رضي الله - تعالى -عنه عندما ذكر النبي - صلى الله عليه وسلم - السبعين ألفاً الذين يدخلون الجنة بغير حساب ولا عقاب، قال: يا رسول الله ادع الله أن أكون منهم قال: أنت منهم، وقال للآخر سبقك بها عكاشة!
وورد عند مسلم أن النبي - صلى الله عليه وسلم - قال: "يأمر الله بإخراج أربعة من النار فيعرضون على الله فيقول واحد منهم يا رب إذ أخرجتني منها فلا تعدني إليها فيقول الله - جل وعلا - لا تعيدوه" وهذا ضرب من استثمار الفرص.
ورجل آخر مرّ في الطريق فوجد غصن شجرة فأزاله فغُفر له.
و ثالثة بغي وجدت كلباً فسقته فغُفر لها.
كل ذلك استثمار للفرص، فانظر كيف كانت عاقبته، فهل نستثمر الفرص؟ كما استثمرها هؤلاء.
أم نضيعها واحدة إثر أخرى، ثم نلبس بعدها متأسفين حادبين على أمر الأمة! مفرطين في جنب الله؟
وفقني الله وإياكم للحرص على ما ينفعنا، والاشتغال بما يصلحنا، وصلى الله وسلم على نبينا محمد وعلى آله وصحابته أجمعين.
2/ 4/1426
http://www.almoslim.net  المصدر:

47 - طرق هداية المنتكس (¬1)
السؤال
هناك شاب مستقيم انحرف عن جادة الهداية، وسلك طريق الانحراف، وبعض من يحبه يرغب في طريقة جيدة لإرجاعه للحق؟
الاجابة
الحمد لله رب العالمين، وبعد:
¬__________
(¬1) جماز بن عبد الرحمن الجماز


nass:
فهذا أمر طيب، وشعور تُشكر عليه، واهتمام تُؤجر عليه، ونسأل الله- تبارك وتعالى - لك التوفيق والسداد، وعليك بالآتي:
1 - الإخلاص وصحة المقصد:
وذلك بأن يكون الباعث على الاهتمام بأمره، هو الرغبة في ردَّه إلى الطريق الحق، واحتساب الأجر في ذلك، لا أن يكون الدافع حب التميّز والظهور.
2 - الدعاء:
فاجتهد أن تدعوا له بالهداية لسلوك الطريق المستقيم، والاستقامة على هذا الدين، والثبات عليه.
3 - الاتصال به:
وذلك بتوسيع الدائرة، كزيارته، أو مهاتفته، أو تشجيع بعض محبيه ومَن يُكِنّ لهم كل تقدير واحترام، بأن يتواصلوا معه، ويزوروه، ويُشعروه بأهميته، وأنه لا زال معهم، وأن القضية لا تعدو إلا أن تكون مرحلة فتور وضعف، ينبغي تجاوزها.
4 - تعاهده بما يُستطاع:
فلا تَغفل عنه بالنصيحة، أو التذكير، أو مساعدته في حل مشكلة، أو إقراضه مالاً إن كنتَ قادراً، أو الشفاعة له عند أحد، لقضاء حاجته، أو دفع الصدقة له إن كان من أهلها، أو إهداؤه بعض الأشرطة أو الرسائل المفيدة.
5 - زيارته وعدم هجره:
كما لو تيسّر ذلك في أوقات الفراغ أثناء الدوام، أو في مكان مناسب خارج الدوام، أو دعوته لحضور وليمة أو مناسبة خيرية، فهي مما يعينه على عدم قطع صلته بإخوانه.
6 - ربطه بكتاب الله - عز وجل -:
وذلك بتوجيهه بأن يداوم مطالعة كتاب الله - عز وجل -، ويقرأ فيه، أو ينضم ضمن حلقة تحفيظ للقرآن، فيحفظ ما يستطيع، أو يُحسّن تلاوته لما يحفظ، والاستفادة مما يصاحب برامج حلقة التحفيظ.
7 - مناصحته:
فتحرص على اختيار وقت مناسب للجلوس معه، وتتجاذب معه أطراف الحديث، وتشعره بأنه لم يتحسّن، وأنه حادَ عن الجادّة بأسلوب لين لطيف، لا يُحرجه، وأخبره أنك حريص على ثباته ورجوعه للحق، وأنك بذلت معه جهداً كما تقدّم واحرص على:
• تذكيره بالله تعالى، وما أعدّه الله للمؤمنين من النعيم والجنات، وما أعده الله للكافرين من العذاب والنيران.
• تخويفه من سوء الخاتمة.


nass:
• تذكيره بنعمة الله - جل وعلا - عليه، وأنه يرفل في صحة وعافية.
• وضِّح له سعة رحمة الله تبارك وتعالى، وأنه أمهله، ولم يأخذه على حاله التي هو فيها، من الولوغ في المعصية، والإقامة عليها.
• شجّعه على المبادرة بالتوبة، قولاً وعملاً، واذكر له بعض النصوص الواردة في ذلك، واصطحب معك شريطاً مؤثراً، لتسمعه أنت وإياه، أو ليسمعه هو في وقت آخر.
8 - مراسلته:
فإن لم تستطع ذلك، فاجعل ذلك عبر رسالة خطية، أو الجوال وأشعره بالمحبة الصادقة بينك وبينه.
9 - امنعه من المعصية:
فاجتهد في تحذيره من النظر الحرام، وخاصة شاشات التلفاز، أو الأطباق الفضائية المحرّمة.
وهكذا، مطالعة الصحف الهابطة والمجلات الخليعة والدوريات الساقطة، حذِّره منها، وأرشده إلى استبدالها بما هو خير منها، والساحة مليئة بهذا، ولله الحمد، مثل:
مجلة البيان، أو المجتمع، أو الدعوة، أو الرابطة، أو مجلة الأسرة، أو مجلة الشقائق، أو مجلة حياة، أو مجلة سنان، وغيرها كثير.
10 - الاستشارة:
فاستشر من يكبرك سناً وعلماً وفضلاً في خطوات أخرى أو طرق أفضل.
واللهَ أسأل لك ولصاحبك التوفيق والسداد،
وبالله التوفيق، وصلى الله وسلم على نبينا محمد بن عبد الله وعلى آله وصحبه أجمعين.
13/ 4/1426هـ
http://www.almoslim.net  المصدر:
==========
48 - مواقف " الملأ " من الدعوة إلى الله (¬1)
عندما تأذّنت إرادة الله - تعالى- أن يجعل هذا الإنسان خليفة في هذه الأرض، وأهبط آدم إليها، زوّده الله- تعالى- بكل ما يحتاجه لعمارة هذه الأرض للقيام بأعباء الوظيفة التي خلقه الله - تعالى- من أجلها، ورسم له منهج حياته ليحقق له السعادة الكاملة، وليقوم بالقسط والعدل: (وأَنزَلْنَا مَعَهُمُ الكِتَابَ والْمِيزَانَ لِيَقُومَ النَّاسُ بِالْقِسْطِ) [الحديد: 25].
¬__________
(¬1) عثمان جمعة ضميرية


nass:
وبذلك رسم الله- تعالى- لهذا الإنسان طريق الهداية المستقيم، فقد خلقه الله- تعالى- في أحسن تقويم: (لَقَدْ خَلَقْنَا الإنسَانَ فِي أَحْسَنِ تَقْوِيمٍ) [التين: 4] وفطره على التوحيد والإسلام، وأخذ عليه العهد والميثاق ليؤمننَّ بالله ربه: (فِطْرَتَ اللهِ الَتِي فَطَرَ النَّاسَ عَلَيْهَا لا تَبْدِيلَ لِخَلْق اللهِ) [الروم: 30].
وعن أبي هريرة - رضي الله عنه - قال: قال رسول الله - صلى الله عليه وسلم -: (ما من مولود إلا يولد على الفطرة، فأبواه يهوّدانه أو ينصّرانه أو يمجّسانه، كما تنتج البهيمة بهيمة جمعاء هل تُحسّون فيها من جدعاء؟)، ثم يقول أبو هريرة رضى الله عنه (فِطْرَتَ اللهِ الَتِي فَطَرَ النَّاسَ عَلَيْهَا لا تَبْدِيلَ لِخَلْقِ الله ذَلِكَ الدِّينُ القَيِّمُ) [1] ..
وألهمه - سبحانه - طريق الخير ليسلكه، وعرّفه طريق الشر ليجتنبه: (ونَفْسٍ ومَا سَوَّاهَا * فَأَلْهَمَهَا فُجُورَهَا وتَقْوَاهَا* قَدْ أَفْلَحَ مَن زَكَّاهَا* وقَدْ خَابَ مَن دَسَّاهَا) [الشمس: 7 - 10].
وبذلك جعل الله- تعالى- للإنسان هاديًا في داخل نفسه يميز فيه بالإلهام الإلهي بين الأفكار الصالحة والسيئة، والأعمال الصحيحة والباطلة، ويهدي الإنسان إلى الطريق السوي في الأفكار والأعمال.


nass:
ولكن لما كانت هداية الفطرة غير كافية، وكانت - لاقترانها بكثير من القوى الفكرية والخارجية التي تعمل على ترغيب الإنسان في أعمال الشر والمعصية، وتزينها في نظره، وتجذبه إليها جذباً عنيفاً - غير كافية في جعل الإنسان يميّز بين صراط الحق المستقيم وبين الطرق المعوجّة المتعددة ويسلكه آمنا مطمئنًا، فإن الحق - سبحانه وتعالى - أراد الرحمة بالإنسان وتدارك فيه هذا النقص من الخارج، بأن أرسل إليه رسله ليساعدوا هاديه الباطني بنور العلم والمعرفة، ويوضحوا له بالآيات البينات ذلك الإلهام الفطري المبهم الذي يتضاءل نوره في ظلمات الجهل وهجمات القوى الضالة في داخل النفس البشرية وخارجها [2].
ومن رحمة الله - سبحانه - بعباده أنه لا يحاسبهم بمقتضى هذه الفطرة العامة وإنما يحاسبهم بعد إرسال الرسل: (رُسُلاً مُّبَشِّرِينَ ومُنذِرِينَ لِئَلاَّ يَكُونَ لِلنَّاسِ عَلَى اللَّهِ حُجَّةٌ بَعْدَ الرُّسُلِ) [النساء: 165].
(ومَا كُنَّا مُعَذِّبِينَ حَتَّى نَبْعَثَ رَسُولاً) [الإسراء: 15] وبذلك تنقطع حجة أولئك الذين يريدون الاعتذار عن شركهم أو عدم التزامهم بدين الله- تعالى- ومنهجه: (أَن تَقُولُوا يَوْمَ القِيَامَةِ إنَّا كُنَّا عَنْ هَذَا غَافِلِينَ (172) أَوْ تَقُولُوا إنَّمَا أَشْرَكَ آبَاؤُنَا مِن قَبْلُ وكُنَّا ذُرِّيَّةً مِّنْ بَعْدِهِمْ أَفَتُهْلِكُنَا بِمَا فَعَلَ المُبْطِلُونَ (173) وكَذَلِكَ نُفَصِّلُ الآيَاتِ ولَعَلَّهُمْ يَرْجِعُونَ) [الأعراف: 172 - 174].
أعلام الدعوة إلى الله:


nass:
وتتابعت رسل الله- تعالى- إلى البشرية تدعوها إلى دين الله ومنهجه، وتجعلها على الجادة من الطريق: (ثُمَّ أَرْسَلْنَا رُسُلَنَا تَتْرَا كُلَّ مَا جَاءَ أُمَّةً رَّسُولُهَا كَذَّبُوهُ فَأَتْبَعْنَا بَعْضَهُم بَعْضاً وجَعَلْنَاهُمْ أَحَادِيثَ فَبُعْداً لِّقَوْمٍ لاَّ يُؤْمِنُونَ) [المؤمنون: 44] وتضافرت جهود الأنبياء -عليهم الصلاة والسلام-، على الدعوة إلى دين الله الذي لا يقبل من الناس سواه، وحملوا كلهم راية التوحيد، وهتفوا جميعاً بقومهم: (يَا قَوْمِ اعْبُدُوا اللَّهَ مَا لَكُم مِّنْ إلَهٍ غَيْرُهُ) [الأعراف: الآيات 59، 65، 73، 85].
وقد قرر الله هذه الحقيقة قاعدة عامة في دعوة كل الرسل -عليهم الصلاة والسلام-، بعد أن ذكرها على لسان كل منهم [3]، فقال: (ومَا أَرْسَلْنَا مِن قَبْلِكَ مِن رَّسُولٍ إلاَّ نُوحِي إلَيْهِ أَنَّهُ لا إلَهَ إلاَّ أَنَا فَاعْبُدُونِ) [الأنبياء: 25] (ولَقَدْ بَعَثْنَا فِي كُلِّ أُمَّةٍ رَّسُولاً أَنِ اعْبُدُوا اللَّهَ واجْتَنِبُوا الطَّاغُوتَ) [النحل: 36] طبيعة دعوة
الرسل وآثارها:
وهذه الدعوة التي جاء بها رسل الله- تعالى- هي دعوة إلى توحيد الله- تعالى-، وإخلاص العبادة بكل أنواعها، لله الواحد الأحد، وهي تنديد بالكفر والشرك وأهلهما، ودعوة إلى اجتناب الأوثان والطواغيت، مهما تعددت أشكالها وألوانها وصورها، ودعوة إلى إسقاط الأقنعة الزائفة التي يتستر وراءها أولئك الذين يتسلطون على رقاب العباد وأموالهم، ويزعمون لأنفسهم حق السيادة عليهم، وحق التشريع لهم والطاعة والاتباع.
وإن هذه العقيدة، وهذا الإيمان بالله - سبحانه - وبأنه هو وحده الإله الحق الذي ينبغي أن يعبد وأن يطاع وأن يكون له الأمر والنهي، لأنه وحده هو الخالق: (إنِ الحُكْمُ إلاَّ لِلَّهِ أَمَرَ أَلاَّ تَعْبُدُوا إلاَّ إيَّاهُ) [يوسف: 40] (أَلا لَهُ الخَلْقُ والأَمْرُ) [الأعراف: 54].


nass:
وأن كل ما عداه، من الآلهة التي يعلق الناس عليها آمالهم ويعكفون حولها، إنما هو زيف وباطل، وأن الله - سبحانه وتعالى -- هو مالك الملك المتصرف بكل شيء: (قُلِ اللَّهُمَّ مَالِكَ المُلْكِ تُؤْتِي المُلْكَ مَن تَشَاءُ وتَنزِعُ المُلْكَ مِمَّن تَشَاءُ وتُعِزُّ مَن تَشَاءُ وتُذِلُّ مَن تَشَاءُ بِيَدِكَ الخَيْرُ إنَّكَ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ) [آل عمران: 26].
وأنه هو وحده القادر الرازق المحيي المميت، مقدّر الآجال، وإليه المرجع والمصير، وأن ما عداه، مما يدعو الناس من آلهة وما يخافون في الأرض من دون الله إنما هو زيف وضلال وغثاء [4]: (لا يَمْلِكُونَ مِثْقَالَ ذَرَّةٍ فِي السَّمَوَاتِ وَلا فِي الأَرْضِ وَمَا لَهُمْ فِيهِمَا مِن شِرْكٍ وَمَا لَهُ مِنْهُم مِن ظَهِيرٍ) [سبأ: 22].
هذه العقيدة الواضحة الناصعة، تكشف الحقيقة، وتزيل الغشاوة عن العيون، وتهتك الأقنعة التي يختبئ وراءها الطغاة، وتقوّض عقائدهم، وتزلزل عروشهم، وتكشف زيفهم، فهي خطر عظيم يهدد سيادتهم، ويقلق أمنهم وراحتهم، ويقلب الأوضاع التي تعارفوا عليها، والقيم والتقاليد التي توارثوها عن آبائهم وأسلافهم جيلاً بعد جيل، وتنزع منهم السلطان الذي يتسلطون به على رقاب العباد فيذلونهم ويحتقرونهم، ويتسلطون به على أرزاقهم وأموالهم، فيأكلون بالباطل والإثم والعدوان.
هذه العقيدة تجعل الناس كلهم سواسية أمام الله- تعالى-، لا يتمايزون بالأنساب ولا يتخايلون بالألقاب ..
السادة والعبيد سواء ..
لا يتفاضلون إلا بالإيمان والتقوى ولا يتمايزون إلا بالسبق والبلاء، فالكل خلقوا من أصل واحد ويعبدون رباً واحدًا: (يَا أَيُّهَا النَّاسُ اتَّقُوا رَبَّكُمُ الَذِي خَلَقَكُم مِّن نَّفْسٍ واحِدَةٍ وخَلَقَ مِنْهَا زَوْجَهَا وبَثَّ مِنْهُمَا رِجَالاً كَثِيراً ونِسَاءً) [النساء: 1].


nass:
(يَا أَيُّهَا النَّاسُ إنَّا خَلَقْنَاكُم مِّن ذَكَرٍ وأُنثَى وجَعَلْنَاكُمْ شُعُوباً وقَبَائِلَ لِتَعَارَفُوا إنَّ أَكْرَمَكُمْ عِندَ اللَّهِ أَتْقَاكُمْ) [الحجرات: 13].
من الواقع التاريخي:
ولقد عبر عن تلك المعاني كلها ربعي بن عامر، وحذيفة بن محصن، والمغيرة بن شعبة -رضي الله عنهم، وظهر في كلامهم لرستم قائد الفرس أثر هذه الدعوة في النفوس: قال رستم لربعي بن عامر - رضي الله عنه -: ما جاء بكم؟.
قال: الله ابتعثنا، والله جاء بنا لنخرج من شاء من عبادة العباد إلى عبادة الله، ومن ضيق الدنيا إلى سعتها ومن جور الأديان إلى عدل الإسلام، فأرسلنا بدينه إلى خلقه لندعوهم إليه، فمن قبل منا ذلك قبلنا منه، ورجعنا عنه وتركناه وأرضه يليها دوننا، ومن أبى قاتلناه أبداً، حتى نُفْضي إلى موعود الله.
قال: وما موعود الله؟ قال ربعي: الجنة لمن مات على قتال مَنْ أبى، والظفر لمن بقي.
ولما سأله رستم، بعد نقاش: هل أنت سيد قومك؟.
قال: لا، ولكن المسلمين كالجسد بعضهم من بعض، يجير أدناهم على أعلاهم.
وفي اليوم الثاني بعثوا اليهم حذيفة بن محصن -رضي الله عنه-، فجاء حتى وقف على بساط رستم، فقال له: ما جاء بكم؟.
قال: إن الله - عز وجل - منّ علينا بدينه وأرانا آياته، حتى عرفناه، وكنا له منكرين، ثم أمرنا بدعاء الناس إلى واحدة من ثلاث، فأيها أجابوا إليها قبلناها: الإسلام وننصرف عنكم، أو الجزاء (الجزية) ونمنعكم إن احتجتم إلى ذلك، أو المنابذة ..
فلما كان من الغد أرسل رستم إلى المسلمين: ابعثوا لنا رجلاً، فبعثوا إليه المغيرة بن شعبة، فأقبل المغيرة والقوم في زيهم، عليهم التيجان والثياب المنسوجة بالذهب، وبُسُطُهم على غلوة (قدر رجعة السهم) لا يصل إلى صاحبهم، حتى يمشي غلوة.
،


nass:
وأقبل المغيرة حتى جلس على سريره ووسادته فوثبوا عليه وأنزلوه وضربوه ضرباً ليس شديداً، فقال: كانت تبلغنا عنكم الأحلام، ولا أرى قوماً أَسْفَه منكم! إنّا معشر العرب سواء، لا يستعبد بعضنا بعضاً إلا أن يكون محارباً لصاحبه، فظننت أنكم تواسون قومكم كما نتواسى، وكان أحسن من الذي صنعتم أن تخبروني أن بعضكم أرباب بعض.
وأن هذا الأمر لا يستقيم فيكم فلا نصنعه، ولم آتكم ولكن دعوتموني، اليوم علمت أن أمركم مضمحل، وأنكم مغلوبون، وأن مُلكاً لا يقوم على هذه السيرة، ولا على هذه العقول.
فقال السِّفْلَة [5]: صدق والله العربي، وقال الدهاقين: والله لقد رمى بكلام لا يزال عبيدنا ينزعون إليه، قاتل الله أوّلينا ما كان أحمقهم حين كانوا يصغِّرون أمر هذه الأمة.
ثم تكلم المغيرة فحمد الله وأثنى عليه، ورد على رستم كلامه ..
ثم ذكر مثل الكلام الأول [6].


nass:
تلكم هي كلمات ربعي وإخوانه، - رضي الله عنهم -، صدى على طريق الدعوة إلى الله، تنير الطريق أمام الناس وتفتح عقولهم وقلوبهم، فلا عجب أن ينزع إليها العبيد وعامة الناس في فارس من بطانة رستم، وأن يخافها دهاقين فارس، أي الرؤوساء فيها المتسلطون على أولئك العبيد! الناس أمام الدعوة أصناف: ولو رحت تستقرىء أخبار الرسل ودعواتهم، وتتقص تاريخ حركات الإصلاح، لوجدت أن مواقف الناس من الدعوة لا تخرج عن ثلاثة مواقف لثلاثة أصناف من الناس: أ- الصنف الأول: وهم أولئك الذين طهّر الله- تعالى- نفوسهم من الكبر والغرور، وفتح قلوبهم للهدى والخير فعقلوا ذلك عن الله ورسوله، وأبصروا أمام الطريق، وآمنوا بالحق المبين وعاشوا من أجله، وضحوا في سبيله بالنفس والنفيس، فإن الحق قد ملك عليهم نفوسهم، فهم لا يتحركون إلا بدافع الحق الذي آمنوا به وعاشوا به وله وهذا الإيمان هو النور الذي يضيء لهم الطريق في الحياة فيسلكونه آمنين مطمئنين، (الَذِينَ آمَنُوا ولَمْ يَلْبِسُوا إيمَانَهُم بِظُلْمٍ أُوْلَئِكَ لَهُمُ الأَمْنُ وهُم مُّهْتَدُونَ) [الأنعام: 182].
وهؤلاء هم الذين تولاهم الله برعايته وبصرهم الطريق، فأخرجهم من ظلمات الكفر إلى نور الإيمان: (اللَّهُ ولِيُّ الَذِينَ آمَنُوا يُخْرِجُهُم مِّنَ الظُّلُمَاتِ إلَى النُّورِ) [البقرة: 257].
فلا عجب بعد هذه العناية والرعاية من الله- تعالى- لما رأى منهم الاستعداد للإيمان أن يكونوا من السابقين الذين يسارعون إلى الإيمان بدعوات الرسل ويناصرونها، وأولئك هم المقربون، فضلاً من الله ونعمة: (والسَّابِقُونَ السَّابِقُونَ * أُوْلَئِكَ المُقَرَّبُونَ * فِي جَنَّاتِ النَّعِيمِ) [الواقعة: 10 - 12].


nass:
وقد نوه الله- تعالى- بمواقف أولئك المصدقين المسارعين إلى الإيمان السابقين إليه، فقال عن الذين آمنوا بصالح - عليه الصلاة والسلام -: (قَالَ الملأ الَذِينَ اسْتَكْبَرُوا مِن قَوْمِهِ لِلَّذِينَ اسْتُضْعِفُوا لِمَنْ آمَنَ مِنْهُمْ أَتَعْلَمُونَ أَنَّ صَالِحاً مُّرْسَلٌ مِّن رَّبِّهِ قَالُوا إنَّا بِمَا أُرْسِلَ بِهِ مُؤْمِنُونَ) [الأعراف: 75].
وقال عن لوط عندما سارع إلى تصديق أبي الأنبياء والإيمان به، - عليهما السلام -: (فَآمَنَ لَهُ لُوطٌ وقَالَ إنِّي مُهَاجِرٌ إلَى رَبِّي إنَّهُ هُوَ العَزِيزُ الحَكِيمُ) [العنكبوت: 26].
وقال عن الحواريين الذين آمنوا بعيسى - عليه السلام -، وأسلموا معه لله رب العالمين: (وإذْ أَوْحَيْتُ إلَى الحَوَارِيِّينَ أَنْ آمِنُوا بِي وبِرَسُولِي قَالُوا آمَنَّا واشْهَدْ بِأَنَّنَا مُسْلِمُونَ) [المائدة: 111]، (كَمَا قَالَ عِيسَى ابْنُ مَرْيَمَ لِلْحَوَارِيِّينَ مَنْ أَنصَارِي إلَى اللَّهِ قَالَ الحَوَارِيُّونَ نَحْنُ أَنصَارُ اللَّهِ فَآمَنَت طَّائِفَةٌ مِنْ بَنِي إسْرَائِيلَ وكَفَرَت طَّائِفَةٌ) [الصف: 14]، وقد امتدح الرسول - صلى الله عليه وسلم - مواقف السابقين إلى دعوته، المسارعين إلى الإيمان به، فقال مثلاً عن أبي بكر الصديق -رضي الله عنه-: (يا أيها الناس إن الله بعثني إليكم، فقلتم: كذبت، وقال أبو بكر: صدقت، وواساني بنفسه وماله، فهل أنتم تاركوا لي صاحبي) [7].
وعن الحسن قال: قال رسول الله - صلى الله عليه وسلم -: (أنا سابق العرب، وسلمان سابق فارس، وصهيب سابق الروم، وبلال سابق الحبش " [8].
ب -الصنف الثاني: أولئك الذين امتلأت نفوسهم كبراً وغروراً، ومردوا على الشقاق، واستعلوا في الأرض بغير الحق ..


nass:
أولئك هم الذين ماتت ضمائرهم، وقست قلوبهم، فهي كالحجارة أو أشد قسوة، فأشربوا الكفر والعناد بطغيانهم، فوقفوا بكل عناد يعارضون دعوات الرسل والأنبياء، عليهم الصلاة والسلام، ويحاربونها بكل وسيلة يمكن أن تتفتق عنها عقولهم الشيطانية الماكرة، ولن تستطيع نفوسهم هذه أن تصغي إلى كلمة الحق المجردة، ولن يسمحوا لها أن تطرق آذانهم، وقوم نوح مثلٌ صارخ على ذلك: (وإنِّي كُلَّمَا دَعَوْتُهُمْ لِتَغْفِرَ لَهُمْ جَعَلُوا أَصَابِعَهُمْ فِي آذَانِهِمْ واسْتَغْشَوْا ثِيَابَهُمْ وأَصَرُّوا واسْتَكْبَرُوا اسْتِكْبَاراً) [نوح: 7] بل إنهم يصرفون الآخرين عن الدعوة، وعن الحق، لئلا ينعموا به: (وقَالَ الَذِينَ كَفَرُوا لا تَسْمَعُوا لِهَذَا القُرْآنِ والْغَوْا فِيهِ لَعَلَّكُمْ تَغْلِبُونَ) [فصلت: 26].
إنهم يتآمرون ويمكرون ويكيدون: (ومَكَرُوا مَكْراً كُبَّاراً * وقَالُوا لا تَذَرُنَّ آلِهَتَكُمْ ولا تَذَرُنَّ وداً ولا سُوَاعاً ولا يَغُوثَ ويَعُوقَ ونَسْراً) [نوح: 22 - 23]، (إنَّهُمْ يَكِيدُونَ كَيْداً * وأَكِيدُ كَيْداً) [الطارق: 15 - 16].
أولئك هم الملأ الذين يتصدون لدعوات الرسل، عليهم الصلاة والسلام بالإعراض والتكذيب والحرب المشبوبة المتنوعة الوسائل والأهداف، هم ومن يتبعهم من الرعاع: (يُرِيدُونَ لِيُطْفِئُوا نُورَ اللَّهِ بِأَفْوَاهِهِمْ واللَّهُ مُتِمُّ نُورِهِ ولَوْ كَرِهَ الكَافِرُونَ) [الصف: 8].


nass:
ج - الصنف الثالث: وهم الذين لم يكن لهم إيمان الصنف الأول وأخلاقه العالية ونفسه الطيبة التي تدفع إلى الإيمان، ولم يكن لهم جرأة الصنف الثاني المكذبين للدعوات، ولكنهم شر منه، يشتركون معهم في خبث النفس وفساد الفطرة والطوية والحنق على الرسل، ويمتازون عنهم بالجبن والخور وضعف القلب، فلا يستطيعون أن يصارحوا بأنهم العدو اللدود، ولا أن يظهروا أمام المؤمنين بذلك المظهر فيضطرهم ض عف عقيدتهم وفقدانهم للجرأة أن يداروا ويواربوا، فيكونون بين الصديق والعدو والمناصر والمحارب، إذا رأوا المؤمنين أظهروا لهم الإيمان، وإذا لقوا الكافرين قالوا لهم: إنّا معكم [9].


nass:
وأولئك هم المنافقون الذين قال الله- تعالى- عنهم: (وَمِنَ النَّاسِ مَن يَقُولُ آمَنَّا بِاللَّهِ وَبِالْيَوْمِ الآخِرِ وَمَا هُم بِمُؤْمِنِينَ * يُخَادِعُونَ اللَّهَ وَالَّذِينَ آمَنُوا وَمَا يَخْدَعُونَ إلاَّ أَنفُسَهُمْ وَمَا يَشْعُرُونَ * فِي قُلُوبِهِم مَّرَضٌ فَزَادَهُمُ اللَّهُ مَرَضاً وَلَهُمْ عَذَابٌ أَلِيمٌ بِمَا كَانُوا يَكْذِبُونَ * وَإذَا قِيلَ لَهُمْ لا تُفْسِدُوا فِي الأَرْضِ قَالُوا إنَّمَا نَحْنُ مُصْلِحُونَ * أَلا إنَّهُمْ هُمُ المُفْسِدُونَ وَلَكِن لاَّ يَشْعُرُونَ * وَإذَا قِيلَ لَهُمْ آمِنُوا كَمَا آمَنَ النَّاسُ قَالُوا أَنُؤْمِنُ كَمَا آمَنَ السُّفَهَاءُ أَلا إنَّهُمْ هُمُ السُّفَهَاءُ وَلَكِن لاَّ يَعْلَمُونَ * وَإذَا لَقُوا الَّذِينَ آمَنُوا قَالُوا آمَنَّا وَإذَا خَلَوْا إلَى شَيَاطِينِهِمْ قَالُوا إنَّا مَعَكُمْ إنَّمَا نَحْنُ مُسْتَهْزِئُونَ * اللَّهُ يَسْتَهْزِئُ بِهِمْ وَيَمُدُّهُمْ فِي طُغْيَانِهِمْ يَعْمَهُونَ * أُولَئِكَ الَّذِينَ اشْتَرَوُا الضَّلالَةَ بِالْهُدَى فَمَا رَبِحَت تِّجَارَتُهُمْ وَمَا كَانُوا مُهْتَدِينَ) [البقرة: 8 - 16] الصنف الثاني فريقان: وإذا عدنا إلى الصنف الثاني الذي يكذب بدعوة الرسل، عليهم الصلاة والسلام، ويناصبها العداء نجد أنه ينقسم إلى فريقين:
اً - السادة والأشراف أو الملأ من القوم.
ب -الأتباع أو الضعفاء الذين يتبعون الملأ المستكبرين.
كلاهما يكذب بدعوة الرسول، ويصد عنها ويعرض، ولكن الذي يأخذ زمام المبادرة ويحمل راية التكذيب والعصيان ويلوحون بها للناس لينضموا إليهم، هم الملأ والسادة.


nass:
أما الأتباع والضعفاء، فإنهم ينقادون لهم ويسيرون في القطيع، يهتفون باسم السادة ويصفقون لهم، ويؤمنون على كلماتهم، ويطيعونهم فيما يأمرون، ويصدقونهم فيما يخبرون ويفترون، ويؤمنون بما يزيفون لهم ويزورون، فإنهم اعتادوا على الذل والخنوع، فلن يجرؤوا على رفع رؤوسهم عالية أمام السادة والكبراء، ولن يرتفعوا بنفوسهم إلى آفاق عالية لأنهم اعتادوا العيش في السفح، واستمرؤوا الذل والعبودية الخانعة، وكرهوا الحرية.
ولكنهم لا يلبثون طال الوقت أم قصر أن يتحسسوا الحقيقة، ويتعرفوا السبيل، ويشعروا بأنهم غارقون في عبودية ذليلة، ينبغي أن يرتفعوا عنها، ليكونوا عبيداً لله تعالي وحده، وهذه العبودية الكريمة لله وحده تبعث في نفوسهم العزة والكرامة وعندئذ يتحررون من جديد، بل يولدون من جديد، ويشعرون بإنسانيتهم من جديد، فإن دعوة الإسلام تحررهم من كل عبودية لغير الله عندما تجعلهم عبيداً لله- تعالى- وحده.
وبذلك يستعلون على أولئك الملأ والطواغيت، ويهزؤون بكل جبروتهم ومتاعهم المادي وسلطانهم ووعيدهم وتهديدهم [10].


nass:
وإن موقفاً رائعاً كهذا الموقف، وقفه السحرة من فرعون وملئه عندما لامس الإيمان شغاف قلوبهم، وصاغهم صياغة جديدة، لما رأوا البينات من ربهم، وهم أنفسهم الذين كانوا قبل قليل يطلبون من فرعون - بكل ذلة وطمع - أن يجعل لهم شيئاً من الأجر والمال إن كانوا هم الغالبين لموسى وهارون! وفرعون يمتنُّ عليهم فيعدهم بذلك، ويزيد تفضلاً عليهم ومنة، فيعدهم أيضاً بالقرب منه، كأن يجعلهم من حاشيته وبطانته ومستشاريه الخاصين!! ولو كان عنده إذاعة وتلفزيون وصحف ومجلات، كما يمتلك ذلك طغاة العصر، لكانوا أول من يظهر على شاشة التلفزيون بجانب فرعون وهامان، أما الإذاعة فتخصص الساعات الطوال لتبث عنهم ولهم الأحاديث من زخرف القول، ولظهرت الصحف والمجلات محلاة بصورهم الملونة، ولتسابق الصحفيون لإجراء المقابلات والأحاديث الصحفية مع أولئك الأبطال، الذين غدوا من أركان الدولة، ولهم الفضل في تثبيت كرسي الحكم لفرعون .... ! ولكن ذلك كله لم يحدث، فإرادة الله- تعالى- وقدره شاءت غير ذلك، فتغيرت الصورة كلها، وتغيرت النفوس، واختلف الموقف ووقع ما لم يكن بالحسبان، وانقضت كلمات المؤمنين -لما آمنوا- كالصاعقة على رأس فرعون.


nass:
ويحكي الله- تعالى- لنا الموقف في كتابه الكريم، فيقول: (وجَاءَ السَّحَرَةُ فِرْعَوْنَ قَالُوا إنَّ لَنَا لأَجْراً إن كُنَّا نَحْنُ الغَالِبِينَ * قَالَ نَعَمْ وإنَّكُمْ لَمِنَ المُقَرَّبِينَ * قَالُوا يَا مُوسَى إمَّا أَن تُلْقِيَ وإمَّا أَن نَّكُونَ نَحْنُ المُلْقِينَ * قَالَ أَلْقُوا فَلَمَّا أَلْقَوْا سَحَرُوا أَعْيُنَ النَّاسِ واسْتَرْهَبُوهُمْ وجَاءُوا بِسِحْرٍ عَظِيمٍ * وأَوْحَيْنَا إلَى مُوسَى أَنْ أَلْقِ عَصَاكَ فَإذَا هِيَ تَلْقَفُ مَا يَافِكُونَ * فَوَقَعَ الحَقُّ وبَطَلَ مَا كَانُوا يَعْمَلُون * فَغُلِبُوا هُنَالِكَ وانقَلَبُوا صَاغِرِينَ * وأُلْقِيَ السَّحَرَةُ سَاجِدِينَ * قَالُوا آمَنَّا بِرَبِّ العَالَمِينَ * رَبِّ مُوسَى وهَارُونَ * قَالَ فِرْعَوْنُ آمَنتُم بِهِ قَبْلَ أَنْ آذَنَ لَكُمْ إنَّ هَذَا لَمَكْرٌ مَّكَرْتُمُوهُ فِي المَدِينَةِ لِتُخْرِجُوا مِنْهَا أَهْلَهَا فَسَوْفَ تَعْلَمُونَ * لأُقَطِّعَنَّ أَيْدِيَكُمْ وأَرْجُلَكُم مِّنْ خِلافٍ ثُمَّ لأُصَلِّبَنَّكُمْ أَجْمَعِينَ * قَالُوا إنَّا إلَى رَبِّنَا مُنقَلِبُونَ * ومَا تَنقِمُ مِنَّا إلاَّ أَنْ آمَنَّا بِآيَاتِ رَبِّنَا لَمَّا جَاءَتْنَا رَبَّنَا أَفْرِغْ عَلَيْنَا صَبْراً وتَوَفَّنَا مُسْلِمِينَ) [الأعراف: 113 - 126] (قَالُوا لَن نُّؤْثِرَكَ عَلَى مَا جَاءَنَا مِنَ البَيِّنَاتِ والَّذِي فَطَرَنَا فَاقْضِ مَا أَنتَ قَاضٍ إنَّمَا تَقْضِي هَذِهِ الحَيَاةَ الدُّنْيَا * إنَّا آمَنَّا بِرَبِّنَا لِيَغْفِرَ لَنَا خَطَايَانَا ومَا أَكْرَهْتَنَا عَلَيْهِ مِنَ السِّحْرِ واللَّهُ خَيْرٌ وأَبْقَى * إنَّهُ مَن يَاتِ رَبَّهُ مُجْرِماً فَإنَّ لَهُ جَهَنَّمَ لا يَمُوتُ فِيهَا ولا يَحْيَى * ومَن يَاتِهِ مُؤْمِناً قَدْ عَمِلَ الصَّالِحَاتِ فَأُوْلَئِكَ لَهُمُ الدَّرَجَاتُ العُلَى) [طه: 72 - 75].


nass:
ذاك هو شأن العامة، والأتباع أو الضعفاء ..
ولكن ما هو شأن الملأ؟ هذا ما نريد أن نقف عنده وقفة متأنية متأملة، نعود فيها إلى كتاب الله الكريم وسنة نبيه المصطفى - صلى الله عليه وسلم -، وسيرته العطرة، وسيرة الأنبياء السابقين، لنتبين معالم شخصية هؤلاء (الملأ) الذين أكثر القرآن الكريم من ذكرهم وبين مواقفهم وأساليبهم المتنوعة التي يحاربون بها كلمة الحق ودعوة السماء على مدار التاريخ، ثم نلتفت إلى الحاضر لنرى هل كانت مواقف الملأ تلك فلتة عابرة أو أمراً طارئاً، أم أن الأمر سنة إلهية ومنهج ثابت في الدعوات؟ وعندئذ ينبغي للعاملين في حقل الدعوة ألا يغيب ذلك عن بالهم، وأن يعرفوا: أن الملأ هم الملأ ..
في كل زمان وفي كل مكان وأمام كل دعوة ..
يقفون الموقف ذاته.
----------------
(1) أخرجه البخاري في الجنائز، فتح الباري3/ 219، 246، مسلم في القدر4/ 2047 برقم (2658)، والحديث أخرجه أيضاً أبو داود في السنة، والترمذي في القدر، ومالك في الجنائز وأحمد في المسند 2/ 315، 346، وانظر شرح السنة للبغوي: 1/ 154 - 162، درء تعارض العقل والنقل لشيخ الإسلام ابن تيمية، وما كتبه المحقق حول الحديث: 8/ 361 - 366.
(2) الحضارة الإسلامية لأبي الأعلى المودودي ص167 - 168، وانظر شرح العقيدة الطحاوية 4 - 13، في ظلال القرآن لسيد قطب - رحمه الله - 6/ 806 - 812، دار الشروق.
(3) انظر بالتفصيل بحثاً لنا بعنوان " إن الدين عند الله الإسلام "، في مجلة البحوث الإسلامية، العدد 15، تصدر عن رئاسة إدارات البحوث العلمية والإفتاء والدعوة والإرشاد، بالرياض.
(4) اقرأ - إن شئت - طريق الدعوة في ظلال القرآن، لأحمد فايز 2/ 79 وما بعدها.
(5) السِّفلَة من الناس - بالكسر والسكون وفتح الأول وكسر الثاني: أسافلهم وغوغائهم " المعجم الوسيط 1/ 434.
(6) انظر تاريخ الطبري 3/ 520 - 525 بتحقيق محمد بن الفضل إبراهيم، البداية والنهاية لابن كثير 7/ 39 - 40.


nass:
(7) أخرجه الإمام أحمد في فضائل الصحابة1/ 240، برقم 297، تحقيق وصي الله عباس والبخاري في كتاب فضائل الصحابة6/ 18 برقم 3661 من فتح الباري.
(8) فضائل الصحابة2/ 909، برقم1737 للإمام أحمد بن حنبل، والطبراني عن أنس وأبي أمامة وإسناده حسن، مجمع الزوائد للهيثمي9/ 305.
(9) انظر دعوة الرسل إلى الله- تعالى-، لمحمد أحمد العدوي، ص 25.
(10) انظر ما كتبه شيخ الإسلام ابن تيمية حول هذا المعنى في العبودية مع مقدمة المحقق الفاضل الأستاذ عبد الرحمن الباني، واقرأ فصل: نقلة بعيدة، استعلاء الإيمان في معالم في الطريق لسيد قطب - رحمه الله -.
http://www.albayan-magazine.com  المصدر:
=============
49 - فقه الإسلام ودعوة للمراجعة البناءة (1) (¬1)
حاجة الدعاة المسلمين إلى المراجعة
لا تشتد حاجة الدعاة المسلمين اليوم إلى شيء كما تشتد حاجتهم إلى المراجعة البناءة لحصاد جهودهم في مجال الدعوة الإسلامية.
ذلك أن هذه المراجعة ضرورية اليوم لتصحيح أخطاء التجربة، ولتلافي أوجه القصور في العمل، وتلافي أسباب ما حدث عند البعض من فشلٍ، والعمل على توحيد الصفوف على خطة عمل تأخذ في حسابها كافة العوامل المؤثرة على سير الدعوة سلباً وإيجاباً، وتفرق بين الممكن والواجب، وتنسق بين الإمكانات والأهداف، وتعمل على رفع أسباب الاختلاف والفرقة التي يكون سببها: نقص العلم، وقلة الخبرة، وسوء التقدير، وسوء الفهم، وسوء الظن، وفرط الثقة، وعدم التخطيط، أو سوء التخطيط، وسوء التنفيذ.
¬__________
(¬1) الدكتور محمد رشاد خليل


nass:
المخاطر التي تهدد الصحوة الإسلامية: وإنه مما يضاعف هذه الحاجة أن ما ذكرته أصبح يمثل تهديداً جدياً للصحوة الإسلامية المستهدفة أصلاً من أعداء أقوياء في الداخل والخارج قد أجمعوا أمرهم على إجهاضها وتصفيتها وضربها بكل الوسائل، ولقد نبهت منذ سنوات في مقالات عدة إلى هذا الخطر، وحذرت من مغبة تجاهله، وحذرت من أن أجهزة الرصد والمراقبة في الشرق والغرب وتوابعها في العالم الإسلامي تعكف على دراسة المد الإسلامي، وأن هناك سيلاً من الدراسات والتحليلات التي تتناول ظاهرة البعث الإسلامي تتدفق من مختلف الاتجاهات، وأن هذه الدراسات والتحليلات تتسم بالإثارة والتحريض والتخويف والتشويه، وأن مسئولين على أعلى مستوى في الإدارة الأمريكية لا يكُّفون عن التحذير من هذا المد حيناً، وتوعده حيناً، والدعوة إلى احتوائه حيناً.
وفي مقابلة أجرتها مجلة (يو. إس. نيوز) مع مستشار الأمن الأمريكي وقتها (ربنجيوا بريزنسكي) قال (بريزنسكى) كلاماً خطيراً جداً هذا نص ترجمته.
» أولاً ينبغي أن نعلم أن العالم الإسلامي بعد مئات من السنين التي قضاها في التبعية الأجنبية المباشرة بدأ يدخل في طور اليقظة الدينية والسياسية، وهذه اليقظة والانتفاضة يمكن أن تتخذ مظاهر إيجابية أو سلبية، ومن الواضح أن المصلحة الأمريكية تقضي أن تكون هذه المظاهر إيجابية «.


nass:
والذي يقصده (بريزنسكي) من الإيجابية هو احتواء هذه اليقظة، وتوجيهها لخدمة المصالح الأمريكية، أما كيف يمكن احتواء هذه اليقظة وتوجيهها لخدمة المصالح الأمريكية فذلك أسلوب غربي درجت عليه الدوائر الاستعمارية، وبرعت فيه، ولا يجب التقليل من قيمة هذا التوجيه، أو الاستخفاف بمراميه لأن الدوائر الاستعمارية تملك من إمكانات التوجيه والتحكم الشيء الكثير؛ فقد يكون من أساليب ذلك التوجيه دفع الحركة الإسلامية -دون وعي منها- إلى اتجاهات تشتت جهدها، وتستفرغ طاقتها، وقد يكون منها شغلها بمعارك جانبية، أو أهداف وهمية.
ولقد رأينا كيف تحول العداء الموجه إلى السياسة الأمريكية وعملائها -بعد غزو روسيا لأفغانستان- إلى روسيا، مما دفع بعض المحللين إلى القول بأن الغزو الروسي لأفغانستان تم بتنسيق مقبوض الثمن بين أمريكا والروس ..
ونحن لا نريد أن نتوه في متاهة التحليلات التي كثيراً ما تكون هي نفسها موجهة، ولكن الذي نريد أن ننبه إليه هو أن جعبة الاستعمار تحوي الكثير من المفاجآت والأساليب والخطط.
وسواء كان غزو أفغانستان بتنسيق مشترك بين الأمريكان والروس أو لم يكن فمن المهم أن نعرف أن التخطيط لا يمكن مواجهته بالارتجال والاستنتاجات العفوية، وإنما يواجه بتخطيط علمي منظم يدرس كافة الاحتمالات، ويستوعب الصورة من جوانبها المختلفة، ويقدر لكل حالة ما يلائمها.


nass:
ونحن لا نشك لحظة في المصلحة المشتركة بين الشرق والغرب في ضرب الصحوة الإسلامية، وانهما معاً ومن خلفهما الدول الدائرة في فلكهما -سواء تم تنسيق أم لم يتم- يستخدمون كل ما يملكون لمنع قيام قوة إسلامية لها وجود عالمي مؤثر في توازن القوى الاستعمارية بأي حال من الأحوال، ولا يجب أن يغيب عن وعينا لحظة واحدة أن هذه القوى تملك من وسائل التوجيه والتأثير في العالم الإسلامي الشيء الكثير، وإنها عند الضرورة لن تتورع عن التدخل السافر المكشوف، ومن هنا يتحتم على الحركة الإسلامية أن يكون لها عقلها الواعي المدبر، القادر على التخطيط الواعي المنظم.
إن فرصتنا باتساع مدى الصحوة الإسلامية، والعجز الظاهر حالياً عن احتوائها وتدجينها لا يجوز أن يشغلنا لحظة واحدة عن الخطر ومداه وإمكاناته، كما لا يجب أن نغفل لحظة واحدة عن أن الصحوة الإسلامية تواجه أعداء أقوياء مدربين على العمل المخطط والمنظم، ولهم يد طويلة في كل ركن من أركان العالم الإسلامي، ولهم وسائل تأثير وعمل نشطة وقوية وراءها رصيد هائل من الخبرة والتجربة.


nass:
إجهاض الصحوة الإسلامية أخطر من نكبة الأندلس: إن إجهاض الصحوة لو حدث فسوف يكون كارثة أشد هولاً بما لا يقاس من نكبة الأندلس، لأن نكبة الأندلس وإن تمثلت في عملية استئصال بشعة، إلا أنها كانت محصورة في طرف، ولم تشمل الأمة كلها، أما خطر إجهاض الصحوة فإنه يهدد مستقبل الأمة الإسلامية كلها بل يهدد وجودها كله، ذلك لأنه سيجعل الطريق خالياً تماماً من أي عوائق لتكمل العلمانية مهمتها التي تمارسها بجد ونشاط منذ أكثر من قرن من الزمان، هذه المهمة التي تتمثل في إنهاء الوجود الإسلامي تماماً وتبديل الإسلام وليس مجرد تحريفه ديناً آخر يكون مطية للعلمانية وأداة من أدواتها، وجزءاً من الشكل العام الذي صاغت فيه نفسها، هذا إذا كتبت الغلبة للعلمانية الغربية التي حافظت على الدين بمفهومها الخاص كجزء من الشكل (الديكور) الخاص بها لأنها تزعم أنها تؤمن بحرية العقيدة -بمفهومها الخاص طبعاً للعقيدة- ضمن منظومتها الخاصة بها في الحرية والتي تحرص على أن تكون سمتها التي تميزها عن العلمانية الشرقية أي الشيوعية.
أما إذا كتبت -ونعوذ بالله من كلا الحالتين- الغلبة للعلمانية الشرقية أي الشيوعية، فإنها سوف تتعامل مع الإسلام كبقايا متخلفة من عصور تجاوزها التطور (ديالكتيك الطبيعة) كما يقولون.
وهؤلاء لا يريدون الدين كشكل (ديكور) لأن نظامهم يقوم على الإلحاد كعقيدة ولا يؤمنون بالمفهوم الغربي للحرية، ويرون الدين مظهراً من مظاهر التخلف التي يجب التخلص منها نهائياً ..
إنني لا أتكلم هنا عن تصور مستقبلي لشكل الكارثة، وإنما أتكلم عن بوادر لها واقع حقيقي في العالم الإسلامي سواء فيما يتعلق بالعلمانية الغربية أو العلمانية الشرقية.


nass:
العلمانية هي الخطر الحقيقي الذي يهدد الوجود الإسلامي: إن الحقيقة التي يجب أن نستوعبها استيعاباً عميقاً يحرك في أعماقنا إحساساً متكافئاً بالخطر، هي أن العلمانية بشقيها أو بشطريها هي الخطر الحقيقي الذي يهدد الوجود الإسلامي تهديداً مباشراً، ذلك لأن العلمانيين يعلمون أكثر مما نعلم نحن - مع شديد الأسف- أن التهديد الحقيقي للعلمانية لا يتمثل في شيء على المدى الطويل كما يتمثل في الإسلام، لأن الإسلام وحده هو الذي يملك إمكانات حقيقية (علمية وعملية وتنظيمية) لمواجهة العلمانية والتصدي لها، إن قوة الإسلام تتمثل -كما يعرف هؤلاء بأكثر مما نعرف نحن (مع شديد الأسف) - في أساسه العلمي الراسخ الذي لا توجد فيه أي ثغرة من ثغرات الضعف الذي يتمثل في جزء خرافي أو أسطوري أو تلفيقي كما هو شأن الأديان الأخرى، وهي الثغرات التي أمكن للعلمانية أن تستغلها عند الأديان الأخرى لتضربها في مقتل ...
إنهم يعلمون أكثر مما نعلم نحن -ويا للحسرة- أن الإسلام لم يعتمد قط على أي عنصر خرافي أو أسطوري للترويج لنفسه.
وأن قوته الهائلة إنما استمدها من الطرح العلمي الخالص الذي استقطب عقول العقلاء، الذين دانوا له بالطاعة، والذين كان ليقينهم العلمي الراسخ بأن الإسلام حق لا يأتيه الباطل من بين يديه ولا من خلفه، هذه القوة الدافقة الهائلة التي لا يعرف التاريخ لها نظيراً، وأنهم إذا كانوا قد حاربوا الدين في الغرب أو الشرق باسم العلم فإن هذا الدين لو نجحت الصحوة الإسلامية في إعادة عرضه بدءاً مما ألحقه به الجهلاء بل والأعداء المخربون من خرافات وأساطير، فإنه سوف يستعيد سلطانه الساحق على العقول التي تؤمن بالعلم، وهو السلطان الذي دانت له ومن أجله العقول في الماضي، ودانت لهم الدنيا من بعد بفضل تمسكهم به؛ ..
ويومها لن تستطيع قوة في الأرض أن تقف في وجهه لا باسم العلم، ولا باسم العقل ولا باسم أي شيء آخر.


nass:
مسئولية الدعاة عن توجيه الصحوة: لذا فإن الدعاة مسئولون أمام الله - تعالى -مسئولية كبرى عن توجيه الصحوة وحمايتها، إن هذه الصحوة في أشد الحاجة إلى القيادة المؤمنة الواعية التي تستطيع توجيهها إلى العمل الصائب الذي يُجَنّبْهَا المخاطر، ويجعلها على وعي بالفخاخ المنصوبة على كل خطوة في الطريق ..
إن أكثر ما يملأ النفس حسرة وأسى هو رؤيتها للنيران التي توقد للشباب المسلم في كل مكان، لقد حدثنا القرآن الكريم عن أخدود واحد من الأخاديد التي حفرها الطغاة ليحرق فيها المؤمنون، ودعانا إلى أن نلعن هؤلاء الطغاة، بل علمنا كيف نلعنهم فقال - تعالى -: (قُتِلَ أَصْحَابُ الأُخْدُودِ * النَّارِ ذَاتِ الوَقُودِ * إذْ هُمْ عَلَيْهَا قُعُودٌ * وهُمْ عَلَى مَا يَفْعَلُونَ بِالْمُؤْمِنِينَ شُهُودٌ * ومَا نَقَمُوا مِنْهُمْ إلاَّ أَن يُؤْمِنُوا بِاللَّهِ العَزِيزِ الحَمِيدِ * الَّذِي لَهُ مُلْكُ السَّمَوَاتِ والأَرْضِ واللَّهُ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ شَهِيدٌ) [البروج: 4 - 9].
إن القرآن الكريم لا يعرض علينا صورة من الماضي نتسلى بها، ولا يعرضها على المؤمنين ليتعزوا بها فقط إذا ابتلوا، وإنما يعرضها علينا ليكشف لنا عن النهج الطاغوتي في مواجهة المؤمنين، وليبين لنا أن الطواغيت لا تتردد مطلقاً في أن تعمد إلى أبشع الوسائل لسحق الإيمان إذا شعرت أنه يعرض طاغوتيتها للخطر، وهو يكشف لنا في نفس الوقت عن حجم الإيمان المطلوب ليكافئ هذا الخطر الطاغوتي ويواجهه ..
وهذا الإيمان المطلوب ليس هتافاً تشق به الحناجر عنان السماء، ولا هو كلمات لاهبة تصب لعناتها على الطغاة، إنه ثمرة جهد صبور معين واعٍ في التعليم والإعداد والتربية، والذين عاينوا وجربوا وواجهوا يعلمون علم اليقين أي نوع من الإيمان، وأي قدر من الإيمان هو المطلوب لمواجهة المحارق التي يَستنزل هَوْلها الحليم من علياء حلمه، ويستخرج الجلد الصبور من جلده وصبره.


nass:
خطر استهلاك الشباب: وإنها لجريمة لا تَعْدلها جريمة أن يعبث عابث باسم الإسلام بشحن الشباب الغض الذي لم يستوِ على سوقه، ولم يستحصد عوده، ولم تكتمل أهبته، ثم يدفعه بجهل وغرور وحمق إلى المحارق التي قد تفتن هذا الشباب عن دينه، وما أكثر ما فتنت ..
ثم ما أشد ظلم هؤلاء إذا ألقوا من بعد المسئولية على الشباب إذا فتنوا، وتاهوا، وضاعوا، بل وانقلبوا أحياناً حرباً على الإسلام، وأدوات في أيدي أعدائهم.
ثم إنها لجريمة أخرى أن يحجم الدعاة عن توجيه هذا الشباب مكتفين باتهامهم بالتطرف أو الغلو أو الجهل، مع أن غيرهم أولى بأن يتهم بالتقصير في البلاغ والبيان والنصح، لا أعني به هذا البلاغ الذي يتمثل في كلمة تلقى إلى الشباب من مذياع أو تلفاز أو صحيفة كثيراً ما يكون أصحابها قد تقاضوا عليها أجراً يصبحون بعد ذلك راضين عن أنفسهم متصورين أنهم أدوا الأمانة، ونصحوا للأمة، فإذا لم يستجب الشباب لنصحهم فاللوم يقع على عاتق الشباب لا عليهم.
إن العمل المطلوب هو بذل أقصى الجهد من أجل تبصير الشباب بحقائق الواقع، وتسليحهم بفهم سليم للإسلام، وإنه لمما يحز في النفس أن يترك الشباب هكذا، دون خبرة كافية بأساليب العمل، ودون فقه كافٍ بالإسلام، ودون عالم كاف بحقائق الحياة، ودون معرفة صحيحة بالتاريخ، ودون وعى كاف بأحوال العصر وظروفه وقواه ومتغيراته ..
يترك هكذا في مواجهة آلات جهنمية تستغل فيه حماسته لدينه، مستدرجة إياه هنا وهناك إلى معارك تفتعلها لصرف الأنظار عن فشل، أو عن تورط ..
إن مسئوليتنا أمام ربنا تحتم علينا أن نحول بكل ما نملك من خبرة وعلم وجهد دون استهلاك هذا الشباب في مواجهات غير متكافئة لم يعدوا لها، ولم يختاروا زمانها ..
كما أنها تحتم الحيلولة دون استهلاك هذا الشباب نفسه في صراعات داخلية في نطاق الحركة نفسها سببها الأساسي قلة العلم، وقلة الفقه، وقلة الخبرة.


nass:
الاختلاف والفرقة أشدا خطراً: ومع التحذير الذي قدمناه من المخاطر الخارجية، نحذر كذلك من مخاطر داخلية داخل الصحوة نفسها هو خطر الاختلاف والفرقة، بل إن هذا الخطر أشد تدميراً من خطر الإجهاض الخارجي، ذلك أن الخطر الخارجي إنما يمارس دوره من خلال منافذ وثغرات في البناء، وأخطر هذه الثغرات والمنافذ هي الاختلاف والفرقة، وبقدر ما ندعو إلى الحذر من الخطر الخارجي ندعو كذلك إلى ألا نجعل من هذا الخطر " شماعة " نعلق عليها عجزنا ونبرر بها فشلنا، بل إنا لا يجب أن نلوم القوى الخارجية، أو نتوقع منها شيئاً آخر غير ما تفعله بنا، وإنما يجب أن نلوم أنفسنا.


nass:
لقد قامت هذه القوى أساساً على استغلال الغير، ولذا فلا توجد حدود أو اعتبارات تردعها عن هذا الاستغلال، وهذه القوى لا تعرف إلا شيئاً واحداً اسمه (المصالح)، وهي من أجل ضمان هذه المصالح لا تتورع عن ارتكاب أشنع الجرائم التي تؤثمها أية معايير أخلاقية، ذلك أن السياسة الغربية فصلت منذ قرون فصلاً تاماً وكاملاً ونهائياً بين الأخلاق من أي نوع وبين المصلحة سواء كانت مصلحة قومية أو فردية، وذلك منذ أن دانت بدين المذهب الطبيعي الذي يقول: بالبقاء للأصلح الذي هو الأقوى، وليس الأحسن خلقاً، والذي يؤمن أصحابه إيماناً مطلقاً بحق القوي في استغلال الضعيف وتسخيره، بل فرقوا بين نوعين من الأخلاق: أخلاق القوة التي ترى الرحمة والشفقة والإحسان والتسامح عجزاً وضعفاً؛ وأخلاق الضعف التي ترى الرحمة والشفقة والإحسان والتسامح ديناً وتقوى؛ وهم يعدون الأولى هي الأخلاق التي تليق بالسادة المؤهلين تأهيلاً طبيعياً للسيادة والسيطرة، ويعدون الثانية هي أخلاق العبيد المؤهلين أيضاً تأهيلاً طبيعياً للخضوع والذل والمسكنة، وقد ساد هذا المذهب في الغرب والشرق، فظهر في فرنسا في صورة الوضعية التي أسسها (أوجست كونت) وفي إنجلترا في صورة المذهب الحسي عند (بنتام) وفي صورة الفلسفة التطورية عند (دارون) و (هربرت سبنسرا)، بل إن هربرت سبنسر صرح بأن من حق الشعوب القوية استعمار الشعوب الضعيفة، وفي ألمانيا في فلسفة القوة عند نيتشه والذي مجد الشراسة والافتراس كخلق إنساني للأقوياء، وأفرز النازية في ألمانيا والفاشية في إيطاليا، وفي إيطاليا سبق (ميكافيللي) إلى تقرير المذهب الذي يعرف باسمه اليوم ويدين به الساسة في كل بلد، والذي يقول بأنه لا أخلاق في السياسة، وفي أمريكا ظهر في صورة المذهب النفعي (البراجماتى) الذي أسسه وليم جيمس، وفي روسيا في صورة الشيوعية ..


nass:
وعليه فيجب أن نتصرف على أساس أن سلوك الاستعماريين هو سلوك ثابت مؤسس على اعتقاد راسخ، وليس مجرد نزوات طارئة أو وقتية ..
ولاشك أن الذي مكن وما يزال يمكن للاستعماريين فينا هو عجزنا وضعفنا وهواننا وفرقتنا، ولكن حين يكون التفرق والاختلاف في الصحوة التي تعقد عليها الآمال في خروج الأمة الإسلامية من بئر الهوان فإن الأمر لا يحتمل التلكؤ، وإنه جد خطير ..
ولنواجه الواقع الإسلامي دون لف أو دوران، ودون مواربة لأن ذلك يعني ترك الخرق يتسع، والشق يتحول إلى شقوق تؤدي في نهاية الأمر إلى انفجار الصحوة من داخلها، وساعتها لا ينفع الندم، وساعتها لن يكون الحساب حساب الذين اختلفوا وحدهم، وإنما سيكون أيضاً حساب الذين عرفوا وسكتوا، والساكت عن الحق شيطان أخرس.
اختلاف الناس: لا أقول إنه يمكن رفع الاختلاف كلية، لأن الاختلاف في الناس سنة من سنن الله - تعالى -من أجلها خلقهم، قال - تعالى -: (ولَوْ شَاءَ رَبُّكَ لَجَعَلَ النَّاسَ أُمَّةً واحِدَةً ولا يَزَالُونَ مُخْتَلِفِينَ * إلاَّ مَن رَّحِمَ رَبُّكَ ولِذَلِكَ خَلَقَهُمْ وتَمَّتْ كَلِمَةُ رَبِّكَ لأَمْلأَنَّ جَهَنَّمَ مِنَ الجِنَّةِ والنَّاسِ أَجْمَعِينَ) [هود /118].
جاء في تفسير هذه الآية:» يخبر - تعالى -أنه قادر على جعل الناس كلهم أمة واحدة من إيمان أو كفر كما قال - تعالى -: (ولَوْ شَاءَ رَبُّكَ لآمَنَ مَن فِي الأَرْضِ كُلُّهُمْ جَمِيعاً)، وقوله: (ولا يَزَالُونَ مُخْتَلِفِينَ * إلاَّ مَن رَّحِمَ رَبُّكَ) أي ولا يزال الخلف بين الناس في أديانهم واعتقادات مللهم ونحلهم ومذاهبهم وآرائهم.
قال عكرمة: مختلفين في الهدى، وقال الحسن البصري: مختلفين في الرزق يسخر بعضهم بعضاً، والمشهور الصحيح الأول «[تفسير ابن كثر 1/ 464 - 465].


nass:
الاختلاف في المسلمين أكثر منه في أهل الكتاب السابقين: بل لقد حذر الرسول - صلى الله عليه وسلم - في حديث الفرق المشهور من أن الاختلاف في أمته سيكون أكثر من الاختلاف في اليهود والنصارى، وقد روي هذا الحديث بطرق كثيرة منها ما رواه أبو داود في سننه من حديث معاوية بن أبى سفيان -رضي الله عنهما-، أنه قام فقال: ألا إن رسول الله - صلى الله عليه وسلم - قام فينا فقال:» إلا إن من قبلكم من أهل الكتاب افترقوا على اثنتين وسبعين ملة، وإن هذه الملة ستفترق على ثلاث وسبعين، اثنتان وسبعون في النار، وواحدة في الجنة وهي الجماعة، وإنه سيخرج من أمتي أقوام تَجارى بهم الأهواء كما يتجارى الكلَب بصاحبه «.
لا عذر في الاختلاف الذي سببه الأهواء والشهوات: لكن ذلك لا يعني أن أهل الخلاف معذورون في اختلافهم عند الله - تعالى -، بل العكس هو الصحيح، وهو أنهم محجوجون عنده، لأن الاختلاف وقع منهم بسبب أهوائهم وشهواتهم، ولذلك تخلفت عنهم رحمة الله - تعالى - التي كتبها للذين يتبعون هداه ويخالفون أهواءهم وشهواتهم، ولا يخالفون هدى الله، ولذا قضى الله عليهم بالعذاب ما لم يتوبوا.
الاختلاف الذي يعذر فيه: إنما يعذر في الاختلاف الذي يكون سببه الجهل وفساد التأويل فيما يعذر المخالف فيه بجهله أو بفساد تأويله مما لا يكون معلوماً من الدين بالضرورة، أو مما يجب على كل مسلم أن يعرفه، وهذا النوع من الاختلاف، يجب فيه تعليم الجاهل، وبيان فساد التأويل للمتأول، مع التأكيد على المخالف بعد البيان إذا أصر على الخلاف بعد البيان يكون متبعاً لهواه مفارقاً للجماعة التي من شذ عنها شذ في النار.
خلاف يثاب عليه: وفي داخل الجماعة التي كون من شذ عنها شذ في النار، خلاف أعذر الله فيه المخالفين من المجتهدين في فقه الأحكام العملية فيما يجوز فيه الاجتهاد، ولأنهم استفرغوا الوسع، وبذلوا الجهد، ولم يتبعوا أهواءهم وعدهم الله بالأجر حتى مع الخطأ.


nass:
من أجل ذلك كله دعوت وأدعو إلى المراجعة البناءة للعمل الإسلامي لتوجيه الصحوة الإسلامية، وحمايتها من المخاطر التي تتهددها، ويجب أن تكون المراجعة على منهج هدفه أن يحصر الخلاف، ويتعلم الجاهل، ويتنبه المتأول ويلزم الناس الجماعة التي بدونها تصبح الصحوة فقاعة في الهواء؛ ولن يتحقق ذلك إلا على أساس من فقه صحيح للإسلام.
http://www.albayan-magazine.com  المصدر:
==============
50 - المخالطة
لقد استدار الزمان؛ وإذا بالصالحين ذهبوا الأول فالأول، فَقَلَّ للزمانِ خيره، وتكدر صفوه، وتعسَّر بِرُّه.
عَنْ مِرْدَاسٍ الْأَسْلَمِيِّ قَالَ: قَالَ النَّبِيُّ - صلى الله عليه وسلم -: "يَذْهَبُ الصَّالِحُونَ الْأَوَّلُ فَالْأَوَّلُ، وَيَبْقَى حُفَالَةٌ (1) كَحُفَالَةِ الشَّعِيرِ، أَوْ التَّمْرِ لَا يُبَالِيهِمْ اللَّهُ بَالَةً". (2)
فكيف بمن هذا حاله! وأنت ترى العهود مَرِجت والأمانات خفت، والدين قد رق، فأصبح الحليم سفيها، والسفيه حليما، وأصبح المهزار أنيسا، والتقيُّ عييّا.
استمع لهذا الحديث.
عَنْ عَبْدِ اللَّهِ بْنِ عَمْرِو بْنِ الْعَاصِ أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ - صلى الله عليه وسلم - قَالَ: "كَيْفَ بِكُمْ وَبِزَمَانٍ يُوشِكُ أَنْ يَاتِيَ يُغَرْبَلُ النَّاسُ فِيهِ غَرْبَلَةً؛ تَبْقَى حُثَالَةٌ مِنْ النَّاسِ قَدْ مَرِجَتْ عُهُودُهُمْ وَأَمَانَاتُهُمْ، وَاخْتَلَفُوا فَكَانُوا هَكَذَا وَشَبَّكَ بَيْنَ أَصَابِعِهِ فَقَالُوا: وَكَيْفَ بِنَا يَا رَسُولَ اللَّهِ قَالَ: تَاخُذُونَ مَا تَعْرِفُونَ، وَتَذَرُونَ مَا تُنْكِرُونَ، وَتُقْبِلُونَ عَلَى أَمْرِ خَاصَّتِكُمْ، وَتَذَرُونَ أَمْرَ عَامَّتِكُمْ. (3)
مخالطة من حاد عن طريق الله:


nass:
إحذر مخالطةَ عُبَّادِ النفس، ومن تلبس بفسق، أو اتَّبَع هواه؛ فإن مجاورة هؤلاء جَرَب لازم، لا يبتعد ولا يسكن عن صاحبه، فقلبه حاد عن طريق مولاه، وجوارحه كَلَّت في رضى نفسه وهواه، إن تكلم تكلم بمعصية، وإن تحرك تحرك في معصية، فهذا الصنف من الناس لا حياة فيه، فهو لا يعرف ربه، ولا يعبده بأمره ونهيه، بل هو واقف مع شهواته ولذاته، ولو كان فيها سخط ربه وغضبه، فهو لا يبالي إذا فاز بشهوته وحظه، أرضى ربه أم أسخطه. فهو متعبد لغير الله - حبا، وخوفا، ورجاء، ورضا، وسخطا، وتعظيما، وذلا، إن أحب أحب لهواه، وإن أبغض أبغض لهواه، وإن أعطى أعطى لهواه، وإن منع منع لهواه، فهواه آثر عنده وأحب إليه من رضا مولاه، فالهوى إمامه والشهوة قائده، والجهل سائقه، والغفلة مركبه، فهو بالفكر في تحصيل أغراضه الدنيوية مغمور، وبسكرة الهوى وحب العاجلة مخمور، يُنَادى إلى الله وإلى الدار الآخرة من مكان بعيد، ولا يستجيب للناصح، ويتبع كل شيطان مريد، الدنيا تسخطه وترضيه والهوى يصمه عما سوى الباطل ويعميه، فهو في الدنيا كما قيل في ليلى:
عَدُوٌ لِمَنْ عَادَتْ وَسِلْمٌ لأهْلِهَا *** وَمَنْ قَرَّبَتْ لَيْلَى أَحَبَّ وَأَقْرَبا
فمخالطة صاحب هذا القلب سِقم، ومعاشرته سُم، ومجالسته هلاك.
قال - تعالى -: {وَلا تُطِعْ مَنْ أَغْفَلْنَا قَلْبَهُ عَنْ ذِكْرِنَا وَاتَّبَعَ هَوَاهُ وَكَانَ أَمْرُهُ فُرُطاً (28)} (4)
عَنْ أَبِي مُوسَى - رضي الله عنه - عَنْ النَّبِيِّ - صلى الله عليه وسلم - قَالَ: "مَثَلُ الْجَلِيسِ الصَّالِحِ وَالسَّوْءِ، كَحَامِلِ الْمِسْكِ وَنَافِخِ الْكِيرِ، فَحَامِلُ الْمِسْكِ إِمَّا أَنْ يُحْذِيَكَ، وَإِمَّا أَنْ تَبْتَاعَ مِنْهُ، وَإِمَّا أَنْ تَجِدَ مِنْهُ رِيحًا طَيِّبَةً، وَنَافِخُ الْكِيرِ إِمَّا أَنْ يُحْرِقَ ثِيَابَكَ، وَإِمَّا أَنْ تَجِدَ رِيحًا خَبِيثَةً". (5)


nass:
فالحذر كل الحذر من مخالطة هؤلاء، وإياك وحجة إبليس! أن تخالطهم من أجل الدعوة، وتوصيل الحق إليهم! أو مصلحة تغلفها بصبغة شرعية، فإن هذا ليس من هدي السلف - رضي الله عنهم -، فإن الأول دعوا إلى الله - عز وجل - مع وقوفهم على جانب واحد، لا يحيدون عنه قيد أنملة، الكتاب والسنة! دون تقديم أي تنازل، وإن كان في الأمر عسر وصعوبة، إلا أنهم سَحَبُوا الناس إليهم، وأوقفوهم معهم في معسكرهم على الكتاب والسنة، بخلاف من كَثُر من دعاةِ هذا الزمان، يدخلون إلى معسكر العصاة، ويهتدون بهديهم، ويتزينون بزيهم، ويتلبسون بخصالهم وفعالهم، بحجة دعوتهم إليهم! فحتى لو نجحت هذه الدعوة فإن نقطة الالتقاءِ بعيدة، وخاصة إذا كان الداعي فقير العلم، حديث العهد بالالتزام! وذلك لسهولة رجوعه إلى ما كان عليه من قبل، بخلاف من توطَّن المعصية، فإن انتقاله عنها عسير، ومفارقته لما ألف أصعب، فيظل المنتقل إليه، الطالب دعوته، على الحالة التي هو عليها من المخالطة والألف لما هو عليه، حتى يكونا سواءً في التفريط والمعصية، إلا من رحم الله.
وربما يقول قائل لا غنى لي عن الناس، ولا غنى للناس عني، وربما يكون هذا صحيحاً إذا عرف العبد الداء و الدواء، وفرق بين المنحة من المحنة، والعطية من الرزية، والحمل من الذئب، والظباء من الثعالب.
الداء والدواء:
ومخالطة الناس قد تكون داءً، وقد تكون دواءً، ويجب على العبد أن يفرق بين الداء والدواء.
فالدواء كمخالطة الناس في الجمع والجماعات، ومجالس العلم ومالا بد منه، والمخالطة التي هي داء مما لا يعود على العبد بمنفعةٍ إلا التمتع بضياع الوقت، وقضائه بما لا يعود على العبد من نفع. والمخالطة التي هي كالدواء لا يؤخذ منها إلا بقدر محدود وعند الضرورة. فإنه إن زاد عن حده تحول إلى داء.


nass:
فإن كثرة المخالطة بلية عظيمة، ورزية جسيمة، فإن العبد يعيش في ستر الله؛ فكم من ذنوب هي لك أخفاها، وكم من عيوب لك عن العباد قد غطاها، فإذا ما كثرت مخالطتك، وسهل الانبساط بينك وبين العباد، ظهرت هذه الذنوب وعُلمت هذه العيوب، فإن جاراك الناس، واستأنسوا بك؛ فعند الفتن والشدائد لا يظهرون إلا العيب، فإذا هم قد ستروا النعمة، وأظهروا النقمة.
فالأخذ بالاحتياط وطلب السلامة أولى، وكلما قلت المخالطة قلت عنك مواد الشِّكَاية، فلن تُسْتبطأ في حقٍ، كعيادة مريضٍ، أو شهود جنازةٍ، أو حضور عُرسٍ، أو وليمةٍ ونحوها.
فالناس إذا فقدوك عذروك، وإذا وجدوك عَذَلُوك واستقصروك؛ وقد يكون لك بعض الأعذار لا يقبلها منك هؤلاء.
فكلما ابتعدت عن المخالطةِ كنت في أمانٍ من مساويهم، وعن محاوراتهم، إلا ما يكفي فضل مؤنة ضرورية لهم أو لك.
فربما رفعوا لك قولا، أو فعلا، حال غفلةٍ، أو عدم انتباه فشنَّعوا عليك؛ أو سمعوا منك كلاما تأوَّلُوه عليك لم تدركه عقولهم.
هذا إن جاريتهم! فكيف لو كنت قوّاماً، وقّافاً بالحق! فإذا هم قد بغضوك، وهجروك، وكنت مضغة على ألسنتهم.
فكم من قلوب قد امتلأت من دخان أنفاس بني آدم حتى اسودت، وأوجب لها تشتتا وتفرقا وهمَّاً وغماً، وكم من مجالسٍ أضاعت مصلحةً وأوقعت مفسدةً، وكم جلبت الخُلطة من نقمة، ودفعت من نعمة، وأنزلت من محنة، وعطلت من مِنْحةٍ، وأوصلت من رزية وأوقعت في بلية! وهل آفة الناس إلا الناس.
لقد أوشك أبوطالب أن ينطق بالإسلام لولا جلساء السوء.


nass:
عَنْ سَعِيدِ بْنِ الْمُسَيَّبِ عَنْ أَبِيهِ أَنَّهُ أَخْبَرَهُ أَنَّهُ لَمَّا حَضَرَتْ أَبَا طَالِبٍ الْوَفَاةُ جَاءَهُ رَسُولُ اللَّهِ - صلى الله عليه وسلم - فَوَجَدَ عِنْدَهُ أَبَا جَهْلِ بْنَ هِشَامٍ، وَعَبْدَ اللَّهِ بْنَ أَبِي أُمَيَّةَ بْنِ الْمُغِيرَةِ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ - صلى الله عليه وسلم - لِأَبِي طَالِبٍ: يَا عَمِّ قُلْ لَا إِلَهَ إِلَّا اللَّهُ كَلِمَةً أَشْهَدُ لَكَ بِهَا عِنْدَ اللَّهِ فَقَالَ أَبُو جَهْلٍ وَعَبْدُ اللَّهِ بْنُ أَبِي أُمَيَّةَ: يَا أَبَا طَالِبٍ أَتَرْغَبُ عَنْ مِلَّةِ عَبْدِ الْمُطَّلِبِ فَلَمْ يَزَلْ رَسُولُ اللَّهِ - صلى الله عليه وسلم - يَعْرِضُهَا عَلَيْهِ وَيَعُودَانِ بِتِلْكَ الْمَقَالَةِ حَتَّى قَالَ أَبُو طَالِبٍ آخِرَ مَا كَلَّمَهُمْ: هُوَ عَلَى مِلَّةِ عَبْدِ الْمُطَّلِبِ، وَأَبَى أَنْ يَقُولَ لَا إِلَهَ إِلَّا اللَّهُ فَقَالَ رَسُولُ اللَّهِ - صلى الله عليه وسلم -: أَمَا وَاللَّهِ لَأَسْتَغْفِرَنَّ لَكَ مَا لَمْ أُنْهَ عَنْكَ فَأَنْزَلَ اللَّهُ - تعالى -فِيهِ (مَا كَانَ لِلنَّبِيِّ) الْآيَةَ. (6)
وقد أحسن من قال:
يا مَنْ يُريدُ بِزَعْمِهِ الإِخْمَالا *** إِنْ كان حَقّاً فاسْتَعِدَّ خِصالا
تَرْكُ التَّذاكُرِ والمَجَالِسِ كُلِّها *** واجْعَلْ خُروجَكَ لِلصلاةِ خَيَالا
بَلْ كُنْ بِهَا حَيّاً كَأَنَّكَ مَيِّتٌ *** لا يَرْتَجي مِنْهُ القَريبُ وِصَالا
وَانَسْ بِرَبِّكَ واعْلَمَنَّ بِأَنَّهُ *** عَوْنُ المُريدِ يُسَدِّدُ الأخْلالا
يُعْطي وَيُثْني بِالْعَطَاءِ تَفَضُّلاً *** بَعْدَ الثَّوابِ وَيَبْسُطُ الآمَالا
مَنْ ذَا يُرِيدُ مَعَ الوَدودِ مُؤْانِسا *** مَنْ ذَا يُريدُ لِغَيْره أَشْغالا
مَنْ ذَا يَلَذُّ بِغَيْرِ ذِكْرِ مَليكِهِ *** مَنْ ذَا يُريدُ لِغَيْرِهِ أَعْمَالا


nass:
لا تَقْنَعَنَّ مِنَ الحياةِ بِغَيْره *** وابذُل قِوَاك وقَطِّعِ الأَوْصالا
فَلَئِنْ بَلَغْتَ لأَنْتَ أَكْرَمُ مَنْ بها *** وَلَئِنْ هَلَكْتَ فَما ظُلِمْتَ خِلَالا
مَنْ ذَاقَ كَاسَ الخَوْفِ ضَاقَ بِذَرْعِهِ *** حتى يَنَالَ مُرَادَه إِنْ نَالا
حَاشَا مُؤَمِّل سَيِّدي مِنْ خَيْبَةٍ *** جَلَّ الجَوادُ بِفِعْلِهِ وَتَعالى
حظك من المخالطة: -
وهذا لا يمنع من أخذ حظ النفس من مجالسة الصالحين، ومن تستدعي الضرورة من مجالستهم، كرحم يراد صلته، أو منفعة لا تتم إلا بالمخالطة، مع التحرز من ضياع الوقت وذهابه سدى.
وقد أهدى ابن الجوزي - رحمه الله - نصيحة لمن هذا حاله فقال - رحمه الله - (7):
أعوذ بالله من صُحْبَةِ البطّالين، لقد رأيت خلقا كثيراً يجرون معي فيما اعتاده الناس من كثرة الزيارة، ويسمون ذلك التردد خدمة، ويطلبون الجلوس ويجرون فيه أحاديث الناس ومالا يعني، وما يتخلله من غِيبة.
وهذا شيء يفعله في زماننا كثير من الناس، وربما طلبه المزور، وتشوق إليه، واستوحش من الوحدة؛ وخصوصا في أيام التهاني والأعياد، فتراهم يمشي بعضهم إلى بعض ولا يقتصرون على الهناء والسلام؛ بل يمزجون ذلك بما ذكرته من تضييع الزمان، فلما رأيت أن الزمان أشرف شيء، والواجب انتهاؤه بفعل الخير؛ كرهت ذلك وبقيت معهم بين أمرين! إن أنكرت عليهم وقعت وحشة لموضع قطع المألوف، وإن تقبلته منهم ضاع الزمان، فصرت أدافع اللقاء جهدي؛ فإذا غلب قصَّرت في الكلام لأتعجل الفراق، ثم أعددت أعمالا تمنع من المحادثة لأوقات لقائهم لئلا يمضي الزمان فارغا.


nass:
فجعلت من المستعد للقائهم قطع الكَاغَد (8) وبري الأقلام، وحزم الدفاتر، فإن هذه الأشياء لا بد منها، ولا تحتاج إلى فكر وحضور قلب، فأرصدتها لأوقات زيارتهم لئلا يضيع شيء من وقتي، نسأل الله - عز وجل - أن يعرفنا شرف أوقات العمر، وأن يوفقنا لاغتنامه، ولقد شاهدت خلقا كثيرا لا يعرفون معنى الحياة، فمنهم من أغناه الله عن التكسب بكثرة ماله فهو يقعد في السوق أكثر النهار ينظر إلى الناس، وكم تمر به من آفة ومنكر، ومنهم من يخلو بلعب الشطرنج، ومنهم من يقطع الزمان بكثرة الحديث عن السلاطين، والغلاء والرُخْصِ إلى غير ذلك.
فعلمت أن الله - تعالى -لم يُطْلِعْ على شَرَفِ العُمرِ ومعرفة أدوار العافية إلا من وفقه وألهمه اغتنام ذلك {وَمَا يُلَقَّاهَا إِلاَّ ذُو حَظٍّ عَظِيمٍ (35)} (9) أهـ
قال الإمام الماوردي - رحمه الله - (10): ومن الناس من يرى متاركة الإخوان إذا نفروا أصلح، واطراحهم إذا فسدوا أولى، كأعضاء الجسد إذا فسدت كان قطعها أسلم. فإن شح بها سرت إلى نفسه، وكالثوب إذا خلق كان اطراحه بالجديد له أجمل.
وقد قال بعض الحكماء: رغبتك فيمن يزهد فيك ذل نفس، وزهدك فيمن يرغب فيك صغر همة.
وقد قال بزرجمهر: من تغير عليك في مودته فدعه حيث كان قبل معرفته.
وقال نصر بن أحمد الخبزارازي:
صِلْ مَنْ دَنَا وَتَنَاسَ مَنْ بَعُدا ** لا تُكْرِهَنَّ عَلَى الهوى أَحَدا
قَدْ أَكْثَرَتْ حواءُ إِذْ وَلَدَتْ ** فَإِذَا جَفَا وَلَدٌ فَخُذْ وَلَدَا


nass:
فهذا مذهبٌ في من قل وفاؤه، وضعف إخاؤه، وساءت طريقته، وضاقت خلائقه، ولم يكن فيه فضل الاحتمال، ولا صبر على الإدلال، فقابَل على الجفوة، وعاقَب على الهفوة، وطرَح سالف الحقوق، وقابَل العقوق بالعقوق، فلا بالفضل أخذ، ولا إلى العفو أخلد. وقد علم أن نفسه قد تطغى عليه فترديه، وأن جسمه قد يسقم عليه فيؤلمه ويؤذيه، وهما أخصّ به وأحنى عليه من صديق قد تميز بذاته، وانفصل بأدواته فيريد من غيره لنفسه! هذا عين المحال ومحض الجهل، مع أن من لم يحتمل بقي فردا وانقلب الصديق فصار عدواً.
وعداوة من كان صديقا أعظم من عداوة من لم يزل عدوا.
قال الحميدي المحدِّث:
لِقَاءُ النَّاسِ لَيْسَ يُفِيدُ شَيْئاً ** سِوى الإِكْثَارِ مِنْ قِيلٍ وَقَالِ
فَأَقْلِلْ مِنْ لِقَاءِ النَّاسِ إِلَّا ** لِكَسْبِ الْعِلْمِ أَوْ إِصْلاحِ حَالِ
ابحث عن هذا!
قال بعض السلف: إن أردت صديقاً فابحث فيه عن هذه الصفات: أن يكون كثير الحياء، قليل الأذى، كثير الصلاح، صدوق اللسان، قليل الكلام، كثير العمل، قليل الزلل، قليل الفضول، برا وصولا، وقورا، صبورا، شكورا، رضيا حليما، رفيقا عفيفا شفيقا، لا لعانا، ولا نماما، ولا مغتابا، ولا عجولا، ولا حقودا، ولا بخيلا، ولا حسودا، بشاشا، هشاشا، يحب في الله، ويبغض في الله، ويرضى في الله، ويغضب في الله.
[من كتاب "مكدرات القلوب" لفضيلة الشيخ /صلاح عبد الموجود]
---------------------
(1) حُفَالَةٌ: الرديء من كل شيء.
(2) البخاري (7023)
(3) صحيح: أبو داود (4342) ابن ماجة (3957) أحمد (7023) الحاكم "المستدرك" (2/ 172) البيهقي "السنن الكبرى" (6/ 95)
(4) [سورة الكهف 18/ 28]
(5) البخاري (5534) مسلم (2628)


nass:
(6) البخاري (1360) مسلم (24) الآية: {مَا كَانَ لِلنَّبِيِّ وَالَّذِينَ آمَنُوا أَنْ يَسْتَغْفِرُوا لِلْمُشْرِكِينَ وَلَوْ كَانُوا أُوْلِي قُرْبَى مِنْ بَعْدِ مَا تَبَيَّنَ لَهُمْ أَنَّهُمْ أَصْحَابُ الْجَحِيمِ (113)} [سورة التوبة 9/ 113]
(7) "صيد الخاطر (273) "
(8) الكَاغَد: القرطاس
(9) [سورة فصلت 41/ 35]
(10) "أدب الدنيا والدين ص346"
http://www.salahmera.com  المصدر:
=============
51 - الدعوة الإسلامية بين جوهرها في منهاج الله وبين مسيرتها المعاصرة (¬1)
لقد تأثر المسلم اليوم تأثَّراً كبيراً بتاريخ العمل الإسلامي في القرنين الأخيرين، وبخاصة القرن العشرين، بكل ما حمل العمل الإسلامي من عاطفة البذل دماً ومالاً، ومن الخطأ والصواب، ومن الفرقة والتمزّق.
لقد كان التأثَّرُ فكريّاً ونفسيّاً، وكان يختلف من فئة إلى فئة، ومن رجل إلى رجل، ومن مرحلة إلى مرحلة، ومن بيئة إلى بيئة.
وكان لاضطراب الفكر والتصوّرات وتناقضها، وكثرة الآراء والفتاوى وتصادمها، أسوأ الأثر على نفوس الناشئة وعقولهم وآمالهم.
وكان لكثرة الشعارات واختلافها تأثير آخر. وزاد التأثير سوءاً حين استمرَّتْ الشعارات تُدوّي حتى بُحَّتْ الحناجر، ثمَّ انكشفت الشعارات بعد عشرات السنين عن هزائم وفواجع، وعن سقوط الديار وضياع الثروات، وعن كثرة القيل والقال، وانعكس ذلك في نفوس كثيرة إلى إحباط يقترب من اليأس.
ومما كان له أثر كذلك عدم معرفة الأخطاء وعدم الاعتراف بها إذا عُرِفَتْ، وعدم معالجتها، حتى تراكمت أكواماً تحجب الرؤية السليمة وتزيد النفوس إحباطاً.
¬__________
(¬1) عدنان علي رضا النحوي


nass:
كثير من المسلمين الذين يُصلُّون ويؤدُّون الشعائر، رضوا بأن يؤدُّوا الشعائر ثم يقبعوا في بيوتهم لا يبالون بما يجري من حولهم، إلا بمجالس الشكوى والتذمّر، ونقد الآخرين والعتب على هؤلاء وهؤلاء، دون أن يسألوا أنفسهم ماذا عملوا هم أنفسهم. يريدون أن يعمل غيرهم ليظلّوا هم قابعين يقتلون وقتهم دون إنتاج في الحياة يخدم الأمة أو الدين. أو يقتلون الوقت بأعمال متفلتة، أو عمل جامد متوقف! أو عمل مخالف لدين الله يحمل الفتنة وبذور الشرّ.
وجاءت أمور بعد أمور تلهي المسلم عن واجباته الشرعية والتكاليف الربانية بألف وسيلة ووسيلة، حتى انغمس الكثيرون في أسباب اللهو والتلهّي والانصراف عن الجد، والانصراف عن الآخرة إلى الدنيا تحت شعار الإسلام!
وكثيرون يفرغون نشاطهم في أمور لا تحتل المرتبة الأولى في الواجبات والتكاليف، ولكنَّها الأيسر والأدنى، والأبعد عن جديّة المسؤوليات. يأخذون ببعض السنن ويتركون الواجبات والفرائض.
إذا جاء رمضان المبارك امتدت الولائم واشتدَّ الإسراف، وهرع مئات الألوف إلى العمرة، ولا بأس في ذلك لو لم يتركوا واجبات هي في دين الله أحقُّ بالوفاء.
وظنَّ الكثيرون أنَّ الدعوة الإسلامية هي انتماء لهؤلاء أو هؤلاء. ومن خلال هذا الانتماء تتجمّع الحشود والأعداد الغفيرة، وتتنافر مع حشود أخرى وأعداد غفيرة، وتتمزّق الجهود، ويدور الصراع، وينعكس ذلك كله على نفوس كثيرة من المسلمين، ينعكس بصورة سلبية تزرع النفور والإدبار عن العمل والبذل، وتضيع مصالح المسلمين بين الكبر والاستكبار، والجهل والغفلة.
وما عانى منه العمل الإسلامي من ابتلاء بعد ابتلاء ومحن بعد محن، وارتجال بعد ارتجال، وعاطفة هائجة بعد عاطفة، في أجواء التفلّت والعصبية الجاهليّة المحرّمة، كل ذلك زرع في بعض النفوس الخوف والتردد والعزوف.


nass:
وظنَّ بعضهم أن العمل الإسلامي والدعوة الإسلامية تربية فحسب، أو دراسة فحسب، وتلاوة كتاب الله أو حفظه، ودراسة ما يكتبه رجال جماعتهم أو حزبهم، عازفين عما يكتبه مسلمون آخرون ليسوا من جماعتهم ولا من حزبهم. فنشأت بذلك اتجاهات فكرية متنافرة تحت شعارات متقاربة، وهاجت فتن وفتن.
وأصبح العمل الإسلامي يكاد يجمّد كثيراً من الطاقات وهي تخضع لا شعوريّاً إلى العوامل السابقة، من إحباط ويأس، وخوف وتردد وحَيْرة. واكتفى الكثيرون بالتلاوة أو شيء من الدراسة مع الشعائر، وأقبلوا على الدنيا يعطونها وقتهم وجهدهم ومالهم، ويفرغون فيها آمالهم الحقيقية، ويعطون للإسلام أماني عاطفية، وأوهاماً وأحلاماً، وهم غارقون فيما غرقوا به، خدعوا أنفسهم بمسوّغات زيّنها لهم الشيطان وجنوده من الإنس والجنّ.
ولو أن أحدهم وقف مع نفسه وسأل: ماذا بذلت لنصرة دين الله وقد انتسبت إلى دعوته وحمل رسالته؟! لو سأل نفسه هذا السؤال لوجد أنه بذل بذلاً لا يقيم دعوة ولا ينصر ديناً، ولو قارن بذله مع ما يبذله الذين انتسبوا إلى دعوات التنصير وغير التنصير لعرف الفرق الهائل بين البذلين، ولأدرك حقيقة الفرق الهائل بين ما حققه هو ومن معه وبين ما بلغه أولئك!
ومضى الحال على ذلك سنين طويلة، حتى اعتاد الملايين من المسلمين الركون إلى الدنيا وأحلامها الوردية، والركون إلى ما هم عليه من جهد ميّت وبذل جامد وركود. وحسبوا أن ذلك هو الدعوة الإسلامية.
وعندما يرون النهج والخطة ويعتقدون أنَّ فيه الحياة والنجاة، فمنهم من يحوّل العمل إلى عواطف وارتجال بما استقرَّ في نفوسهم من ذلك من ضغط الواقع، أو إلى شعارات تثير الفتن، وتوهن القوى، دون أن يُتابعوا النهج أو الخطة، ودون أن يلتزموا، ويظلّ شياطين الإنس والجنِّ يزيّنون لهم أعمالهم. وتصبح الأعمال فردية متناثرة.


nass:
انتسبوا إلى دعوة الله ورسالته ليحملوها ويبلغوها إلى النَّاس كافّة، وقد فصّل الله - سبحانه وتعالى - الدرب كلّه، في تفصيل بعد تفصيل، ووضوح بعد وضوح، ومع ذلك تجد الكثيرين ممن ينتسبون إلى دعوة الله، لم يدركوا حقيقة الدعوة الإسلامية، وركنوا إلى مجرّد القراءة والدراسة، دون أن ينهضوا إلى التكاليف الرّبّانيّة المفصّلة. وربما نهض النشيط بعد ذلك إلى عمل آخر متفلّت عن النهج والخطة، خارج عن الدرب، فذهب هذا يميناً وهذا شمالاً، وتناثرت الجهود وضاعت. وفي اللحظات الأولى يفرحون بما أتوا ويحبّون أن يُحْمدوا. وبعد سنين طويلة يكتشفون أن الجهود لم تثْمر، وأن الخسائر واضحة، والهزائم متتالية، والفواجع ساحقة، ولكن لات ساعة مندم!
عجباً كلّ العجب:
الآيات في كتاب الله بيّنة ترسم الدرب الحقَّ الجامع!
وأحاديث الرسول - صلى الله عليه وسلم - جليّة فاصلة حاسمة!
والأحداث والنكبات تدقُّ وتقرعُ لتُوقِظَ الغافلين!
عجباً كل العجب! ففضل الله عظيم على المؤمنين أن يسَّر لهم كلّ ما ينذرهم ويوقظهم، ويهديهم وينير لهم الدرب، ليكونوا أمّة واحدة، وصفَّاً واحداً كالبنيان المرصوص!
عجباً كلَّ العجب! كتاب مبين!
وحديث شريف!
وسنة نبويّة!
ونكبات وقوارع!
ويظلُّ المسلمون متفرّقين، ممزّقين، وتظلُّ الجهود تتناثر، ويظلُّ الغافلون غافلين. ويظلّ بعضهم يسأل: لماذا نهزم؟! متى يأتي النصر؟!


nass:
ونقول لمن يسأل: يأتي النصر حين تفيق وتنهض، وتمضي على الصراط المستقيم، إلى هدف ربَّاني بعد هدف ربَّاني، لتكون الدعوة إلى الله ورسوله دعوة منهجيّة تمثّل الهدف الذي يصاحب كلّ الأهداف، وليكون البناء والإعداد، والتربية والتدريب الهدف الرباني الثاني الذي يصاحب سائر الأهداف مع الهدف الأول. وتمضي في جهد وبذل وجهاد على عمل منهجي إلى سائر الأهداف الربانية لتحقيقها في الواقع البشري ماضياً إلى الهدف الأكبر والأسمى في الدار الآخرة! ليكون العمل ليس مجرّد دراسة وقراءة، ولا شعارات وعواطف، ولكنه عمل بناء وإعداد متعدد المراحل.
هذا هو النهج، وهذا هو الصراط المستقيم الذي بيّنه الله لنا وفصّله، ليجمع المؤمنين في الأرض كلها أمة واحدة وصفّاً واحداً كالبنيان المرصوص. الطريق ممتدّ مشرق لمن أراد أن يمضي عليه، ويضع جهده وبذله فيه، فلا يقعد مع الشعائر وحدها تاركاً سائر المسؤوليات والتكاليف، ولا يقعد مع الدراسة وحدها تاركاً سائر التكاليف، أو تاركاً الصراط المستقيم والنهج الممتدُّ عليه، لِيُزَيّن شياطين الإنس والجن كلَّ يوم عملاً متفلّتاً من النهج، يغذّيه الهوى والارتجال والعواطف الهائجة، أو تغذّيه العصبيات الجاهلية من حزبيّة ووطنيّة وإقليمية وقومية وعائلية ومصالح دنيوية مخفيّة بين دويّ الشعارات!
نجاة المسلمين اليوم بترك الارتجال وعواطفه المائجة الهائجة، وترك العصبيات كلّها، وصبّ الجهود ليلتقي المؤمنون الصادقون على نهجٍ بيّنٍ مُشْرِقِ، وعلى أهداف محدّدة جليّة، وعلى خطة عمليّة، يجهرون بها كلهم، صوتاً واحداً ودعوة واحدة.
أمام المؤمنين فرصة صادقة إذا أرادوا النجاة. فالدرب واضح، وما كان الله - سبحانه وتعالى - ليذر المؤمنين تائهين دون أن يُبيّن لهم الدرب الحقّ، درب النجاة والنصر!


nass:
أيها المؤمنون! هذا هو درب النجاة والنصر، فالتزموه! ولا تدعوا شياطين الإنس والجنّ تُزيّن لكم الفُرْقة والعصبيات ولا القعود والركون!
ومن أراد أن يقف في مرحلة على الصراط المستقيم دون أن يتابع السير، ومن أراد أن يتراجع، ومن أراد أن ينحرف، فذلك شأنه وحسابه عند الله، ولا يتّهم الكِتاب والسُّنَّة.
وسنظلُّ نقول للمسلمين جميعاً:
النهج والتخطيط!
الإدارة والنظام!
الصراط المستقيم!
إلى الكتاب والسنّة ومدرسة النبوة الخاتمة لِيُجْلى ذلك كلُّه!
إلى ردِّ الأمور كلّها إلى منهاج الله!
إلى التبرّؤ من العصبيات الجاهلية!
إلى صدق النيّة الواعية التي تعرف الهدف والدرب خالصة لله - سبحانه وتعالى - دون شرك أبداً.
ولا أعتقد أنَّ ذلك يمكن أن يتمّ بسهولة، فأمامه عقبات وعقبات، ولكنّه الحقّ! وهو سبيل النجاة في الدنيا والآخرة!
وأول الأمر من أجل ذلك، من أجل تحقيقه، من أجل النجاة من فتنة الدنيا ومن عذاب الآخرة، أوّل الأمر وآخره:
" حتى نغيّر ما بأنفسنا "
فهناك المعركة الأولى والجهاد الأول الذي يمضي مع كلّ مراحل الجهاد: (المجاهد مَنْ جاهد نفسه في الله)
ولنتذكر قوله - سبحانه وتعالى -: (ولو ترى إذ وقفوا على النَّار فقالوا يا ليتنا نُرَدُّ ولا نُكذّبَ بآيات ربِّنا ونكون من المؤمنين) [الأنعام: 27]
وكذلك قوله - سبحانه وتعالى -: (بل بدا لهم ما كانوا يُخْفون مِنْ قبلُ ولو رُدُّوا لعادوا لما نُهو عنه وإنَّهم لكاذبون) [الأنعام: 28]
أيها المؤمنون! استيقظوا وأفيقوا قبل أن يأتي الطوفان! الدعوة الإسلامية يجب أن تقدّم الإسلام كما أُنزل على محمد - صلى الله عليه وسلم -، دون تأويل فاسد ولا تبديل ولا انحراف. يجب أن يُعرض الإسلام كلّه بنقائه وصفائه على الناس كافة وأن نكون أمناء فيما نقول ونمارس.


nass:
ليست قضيّة الدعوة الإسلامية أن نصبَّ الجهود كلَّها في قضيّة جزئية لنثبت للعالم أنَّ هذه القضية الجزئية أو تلك متوافرة عندنا، ثمَّ نأخذ قضية جزئيّة أخرى، وهكذا. لكننا نعرض الإسلام كما أُنزِلَ على محمد - صلى الله عليه وسلم - ونعرض أيَّ قضيّة جزئية من خلال الإسلام كلّه وعرضه كلّه، ومن خلال النهج العام والخطة المتكاملة للعرض والدعوة والبلاغ، والتربية والبناء، والإعداد والتدريب، وسائر قضايا النهج المتكامل، لتأخذ هذه القضايا الجزئية ارتباطها الصادق بالإسلام، بالإيمان والتوحيد، بالدار الآخرة، بالنهج كلّه.
الدعوة الإسلامية لا تدخل فيها التنازلات عما جاء به الوحي الكريم، ولا المساومات عليه. نعرضه بتكامله واضحاً صريحا قويّاً. وإنَّ أيَّ إخفاء لحقائق هذا الدين يصيبنا بما أصاب أهل الكتاب حين حرّفوا وأخفوا وبدّلوا.
إنَّ مجاملة أعداء الله ومحاولة التقرّب إليهم. بحمل شعاراتهم وأفكارهم، ومحاولة إثبات أن هذا أو ذاك هو من الإسلام بتأويل فاسد لبعض الآيات والأحاديث، إنما هو فتنة يجب التبرّؤ منها. فأعداء الله يعرفون من ديننا الكثير، فإنَّ تلك المجاملات والتنازلات والادعاءات تجعلنا نخسر أمرين أساسين خسارة تورثنا الهزيمة بعد الهزيمة: الخسارة الأولى رضا الله، والخسارة الثانية احترام الأعداء لنا الذين يعرفون أننا بدَّلنا وغيَّرنا.
إنَّ شياطين الإنس والجنّ يستدرجون بعض المسلمين ليتنازلوا عن بعض قواعد الإسلام، ويزيّنون لهم ذلك، حتى إذا أفلحوا في خُطْوةٍ دفعوهم إلى خُطْوةٍ أًُخرى، وهكذا. إنها خطوات الشيطان: خطوة خطوة!
(يا أيها الذين آمنوا لا تتبعوا خُطوات الشيطان ومن يتّبع خُطوات الشيطان فإنَّه يأمر بالفحشاء والمنكر ولولا فضل الله عليكم ورحمته ما زكى منكم من أحدٍ أبداً ولكنَّ الله يُزكّي من يشاء والله سميع عليم) [النور: 21]


nass:
كلَّما طلع شعار من الغرب هرعنا إليه لنتمسَّك به تحت شعار الإسلام، فإذا تبدّل الشعار بدَّلنا وأقبلنا على الشعار الجديد. نبدّل الشعارات كما نبدّل أشكال الملابس التي تأتينا من الغرب، يوماً نرفع الاشتراكية، ويوماً نرفع الديمقراطية، ويوماً نرفع العلمانيّة، ويوماً نرفع الحداثة، وغيرها!
في بعض المؤتمرات كان داعية مسلم يدعو إلى الديمقراطية! فعجبت وقلت له: للديمقراطية دول تدعو لها، وأنت داعية مسلم، فلمَ لا تدعو إلى الإسلام؟! فقال: إننا نريد الحرية والعدالة والمساواة! فقلت إذا لم تكن هذه في الإسلام فأعلن عن ذلك؟! وإن كانت في الإسلام أصدق وأبرَّ وأغنى فلِمَ نعزوها ظلماً وخداعاً إلى الديمقراطية؟!
هل الديمقراطية من الإسلام أم ليست منه، ويطول الخلاف، ويبقون في خلافهم لا تُطبّق الديمقراطية ولا يُطبّق الإسلام. وهذا يظلُّ شعاراً وذاك شعاراً. ومثل ذلك مع سائر الشعارات. لم تتحوّل الديمقراطيّة إلى الإسلام، ولو ألصقوا بها كلمة " الشورى "، الديمقراطية بقيت هي الديمقراطية بجذورها الوثنيّة وأساليبها العصريّة المزخرفة وشرورها الممتدة في الأرض. ولكن الشورى أخذها بعضهم ليحوّلها إلى ديمقراطية ويبعدها عن أُسسها الربَّانيّة، فخسروا كلَّ شيءٍ.


nass:
المذاهب الفكرية الغربية، والفلسفية والأدبية والنقدية، كلُّها نبعت ونمت من أصول وثنيّة، ومضت مع أحداث الصراع بين الوثنية والنصرانية الوافدة، فانحرفت النصرانيّة، وأخذت الكثير من الوثنية، وامتدَّ الصراع بين الكنيسة الكاثوليكية والعلماء، ثم بينها وبين الملوك والحكام، فَشُوِّهَتْ معانٍ كثيرة من معاني الإيمان، وغاب التوحيد الحقّ بصفائه وجلائه وبدأ الشرك ينفث سمومه وينثر بذور العلمانيّة من خلال فلسفات ماديّة ومثالية، حتى استقرَّت العلمانية وامتدت، وسيطرت على ميادين الحياة الغربية كلها: الفكرية والفلسفية، والقانونية والتربوية والاجتماعية والأدبية والنقد، وعلى مذاهب ذلك كلّه، وكذلك على أنظمة الحكم وفلسفتها، وعلى الإعلام. ثمَّ تطورت حتى نشرت الجنس والفاحشة والخمر أساساً للحياة والحريّة الفردية والنشاط العام. فامتدت الجريمة والمخدرات، والظلم والعدوان في حروب عاصفة تذهب بأرواح الملايين، لا يستفيد من ذلك كلّه إلا حفنة من عصابات المجرمين في غابات المطامع والشهوات والنساء والمال.
يجب أن تعود الدعوة الإسلامية كلّها صفا واحداً، صافياً نقياً، تحمل رسالة واحدة، وتسير على درب واحد وصراط مستقيم، إلى أهداف ربَّانيّة محدّدة. هذا وإلا الهلاك!
وكلُّ مسلم سيحاسَبُ يوم القيامة عن نيّته، وكلمته، وموقفه، وما بذل وجاهدَ في سبيل الله لتكون كلمة الله هي العليا!
http://www.alnahwi.com  المصدر:
=============
52 - حراسة السفينة (¬1)
الحمد لله، وبعد:
فإنَّ لهذه الأمة خصائص تميزها، ومزايا تخصها تنفرد بها عن غيرها من الأمم، ولا عجب فهي الأمة الوسط، وهي الأمة المجتباة، وهي الأمة المختارة لتكون شاهدة على الأمم، مقدمة على الشعوب!
¬__________
(¬1) د. رياض بن محمد المسيميري *


nass:
هذه المرتبة المتميزة، والمكانة المتسنمة فوق القمم، لم تكن لتأتي هكذا اعتباطاً! فهي ليست لسواد في أعين أبنائها، ولا لفتوة في مناكب شبابها .. ولكن "كنتم خير أمة أخرجت للناس تأمرون بالمعروف وتنهون عن المنكر وتؤمنون بالله".
فبالأمر بالمعروف وبالنهي عن المنكر حظيت الأمة برفعة المنزلة، وفازت بقصب السبق وتسنمت علو المقام!
ولنا أن نتساءل: ترى أما زالت الأمة محتفظة بأسباب رفعتها، ومناط عزها وفخرها؟ أما زالت السفينة محتفظة بتوازنها، ممتنعة متحصنة ممن يريدون خرقها، ويجتهدون في إغراقها؟
تجيبك أيها الأخ الكريم: تلك الجموع الهائلة حول الأضرحة والمشاهد، تستغيث بغير الله - تعالى -، وتنزل حوائجها بمن لا يملك نفعاً ولا ضراً ولا موتاً ولا حياة ولا نشورا! وتجيبك جموع المتخلفين عن الصلوات المكتوبة، المنشغلين عنها بسفاسف الأمور.
تجيبك الأجساد العارية على شواطئ البحار، وضفاف الأنهار باسم الترفيه والاستجمام!
تجيبك حانات الخمور، وطاولات القمار، ودور السينما، ومراتع الفساد المنتشرة في كثير من بلاد المسلمين!
تجيبك تلك الأجيال الهزيلة، من ذوي الاهتمامات التافهة، والهوايات السخيفة، والتي لا تتعدى في الجملة صقل الوجوه وتلميعها، وتصفيف الشعور وتسريحها، ومتابعة الكرة والتصفيق لها!
هذه بعض الثمرات المرة يوم عُطِّلت فريضة الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر، وأصبح كل ذي هوى حُرًّا في فعل ما يشاء دون حسيب أو رقيب! وأمام هذا الإسفاف يتساءل المسلم الغيور، ماذا تراه يصنع أمام هذا الطوفان الجارف والركام النكد؟!
أتراه يقف مكتوف اليدين متمتماً بالحوقلة والاسترجاع، ملقياً بالتبعة على غيره مردداً:
ذهب الذين يُعاش في أكنافهم *** وبقيتُ في كَنَفٍ كجلد الأجرب


nass:
رفع الإمام البطل لواء دعوته، وجاهد تلك النماذج المهترئة من البشر، غير هياب ولا وجل، ووقف راسخ القدمين أمام إعصار الفساد المدمِّر، مستعيناً بالله متوكلاً عليه، حتى قيض الله للإمام من يسانده ويقف معه في خندق واحد، حتى تحققت المعجزة وتجسد الحلم حقيقة فوق أرض الواقع، وزهق الباطل، وعادت نجد دوحة للإسلام ومعقلاً للتوحيد، ولمثل هذا فليعمل العاملون.
هذا أنموذج واحد وغيره كثير، إذاً فالصراع بين الحق والباطل، وبين الفضيلة والرذيلة، ليس بخاضع أبداً إلى حسابات من نوع (واحد + واحد يساوي اثنين)، وإنما هو يخضع لمثل قوله - تعالى -: "وإن تصبروا وتتقوا لا يضركم كيدهم شيئاً"!
ولمثل قوله: "كم من فئة قليلة غلبت فئة كبيرة بإذن الله"!
ولمثل قوله جل جلاله: "فلما آسفونا انتقمنا منهم فأغرقناهم أجمعين فجعلناهم سلفاً ومثلاً للآخرين ... ولما ضرب ابن مريم مثلاً إذا قومك منه يصدون قالوا أألهتنا خير أم هو ما ضربوه لك إلا جدلاً بل هم قوم خصمون" ... وغيرها من الآيات الواضحات البينات التي تؤكد أن العاقبة للتقوى، وأن المستقبل للإسلام، وأن القوة لله جميعاً، وأن الله شديد العذاب!
إن قضية الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر، ليست قضية خاضعة للبحث والمناقشة وتبادل وجهات النظر هل تكون أو لا تكون، ولكنها قضية محسومة سلفاً، باعتبارها ركيزة من ركائز الدين، وعموداً من أعمدة الإسلام، وهي ليست مجرد مسألة شخصية تتعلق بشخص المُنكِر، أو بشخصية المُنكَر عليه، كلّا كلا، ولكن المسألة لها علاقة جد وثيقة بالأمة كافة، فشيوع المخالفات الشرعية ضرب للأمة في الصميم، وتمزيق لوحدتها دون شك أو تردد.
وحديث السفينة المشهور، شاهد حي بأن أثر المنكر يتجاوز حيز صاحبه ليمتد فيغمر بظلاله القائمة المجتمع كله، فحين تُخرق السفينة فلن يميز الطوفان الجارف بين مَنْ خرقها ومن لم يخرقها! ولكنه سيدفن الجميع تحت أمواجه العاتية!


nass:
لقد ظل أنس - رضي الله عنه - يخدم النبي - صلى الله عليه وسلم - عشر سنين كما حدّث هو بنفسه، فلم يقل له يوماً ما لشيء فعله لم فعلته؟ ولا لشيء لم يفعله هلا فعلته؟
يا لله العجب عشر سنين من التجاوز المعيشي، والتلاصق المباشر، ورغم ذلك لم يحصل العتاب أو الإنكار، ولا لمرة واحدة!
يتحدثون مخافة وملاذة *** ويُعابُ قائلهم وإن لم يشغب
أم تراه ينجفل إلى أهله مردداً بينه وبين نفسه: أمسك عليك لسانك، وابك على خطيئتك وليسعك بيتك؟!
إن الإجابة -أيها الغيور على محارم الله- تجدها في قوله جل جلاله: "فلولا كان من القرون من قبلكم أولوا بقية ينهون عن الفساد في الأرض إلا قليلاً ممن أنجينا منهم واتبع الذين ظلموا ما أترفوا فيه وكانوا مجرمين".
وفي قوله - عليه الصلاة والسلام -: "والذي نفسي بيده لتأمرن بالمعروف، ولتنهون عن المنكر أو ليوشكن الله أن يبعث عليكم عقاباً من عنده ثم تدعونه فلا يستجاب لكم".
إن السبيل الوحيد للحافظ على بنية الأمة وتماسكها في عقائدها وأخلاقها، وقيمها ومبادئها هو بإقامة فريضة الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر، وفق منهاج النبوة دون أن تغرنا جولة الباطل وصولته وبريقه ولمعانه!
فمتى تضافرت الجهود، وحسنت النوايا، وصدقت العزائم، انكمش الشر وانزوى، ثم تلاشى وانطفأ!
واقرأ قوله - تعالى -: "بل نقذف بالحق على الباطل فيدمغه فإذا هو زاهق ولكم الويل مما تصفون"، وقوله: "فأما الزبد فيذهب جفاء وأما ما ينفع الناس فيمكث في الأرض".
كم يخطئ البعض حين يلجأون إلى المقاييس الحسابية، ويعقدون المقارنات الحسية بين الباطل وكثرة سواده، وبين الحق وأهله الغرباء! فاللجأ إلى مثل هذه المقاييس خطأ فادح وغلط كبير، يشلُّ الحركة ويثبط الهمم، ويفتر الحماس ويبعثر الجهود، ويعطل مسيرة البناء.


nass:
فالصراع بين الفضيلة والرذيلة لا يخضع أبداً لتلك المقاييس الأرضية، ولا لهاتيك المعايير الحسية، وإلا لماذا ذاق المسلمون حلاوة النصر في بدر والقادسية وعين جالوت وغيرها من ملاحم أسد الشرى ونمور الورى.
ولو كان الصراع يخضع لحساب العدد والعدة لما خاض داعية غمار الدعوة إلى الله، ولما سابق مصلح في مضمار الذود عن دين الله.
هذا الإمام المجدد شيخ الإسلام قدس الله روحه- يرفع لواء السلفية في نجد وحيداً فريداً يوم كانت نجد بؤرة الإلحاد ومستنقع الوثنية، يوم كانت عبادة القبور على قدم وساق، وتعظيم الأحجار والأشجار، يعصف بما تبقى من عقول الرجال، ويذيب ما عُلِّق بالنفوس من مروءة وحشمة ووقار.
فهل كان أنس - رضي الله عنه - معصوماً، بحيث لا يخطئ أو يفعل خلاف الأولى على أقل تقدير؟ كلا كلا، فأنس رضي الله عنه- لم يكن معصوماً، بل كان يخطئ قطعاً، وقد يصنع أحياناً ما لا يعجب رسول الله - صلى الله عليه وسلم - بالضرورة! ولكنه لم يسمع عتاباً ولا إنكاراً؛ لأن المسألة شخصية بحتة، تتعلّق بجناب الرسول الكريم فقط، ولا مساس لها بمستقبل الأمة وكيانها، فالتسامح فيها مطلوب، وغضُّ الطرف لمثلها أولى ...
لكن إليك يا رعاك الله- مواقف أخرى، يحمرُّ فيها وجه رسول الله - صلى الله عليه وسلم - غضباً حين تقع المخالفة الشرعية، ويجترئ البعض على حدود الله، فيبادر - عليه الصلاة والسلام - إلى إنكار المنكر في ساعاته الأولى، دون أن يصبر عشر سنين، صبره على أنس رضي الله عنه- خادمه.
هذه بريرة رضي الله عنها- أمة ضعيفة مسكينة، يعلن أسيادُها عن رغبتهم في بيعها، فتتقدم عائشة - رضي الله عنها - لشرائها وعتقها على أن يكون الولاء لها، فيأبى الأسياد إلا أن يكون الولاء لهم في تعد مكشوف على شرع الله المطهر ودينه المصون، فماذا تراه صنع رسول الله - صلى الله عليه وسلم -؟


nass:
هل غضَّ الطرف وابتسم في وجوه القوم، ابتسامته للأعرابي يوم جذب معطفه الغليظ فاحمرَّ لجذبته عنقه الطاهر الشريف؟!
لقد صعد المنبر وخطب خطبة عصماء، أنكر المنكر بشجاعة، وصدع بكلمته المشهورة: ما بال أقوام يشترطون شروطاً ليست في كتاب الله؟! أيما شرط ليس في كتاب الله فهو باطل وإن كان مائة شرط، إنما الولاء لمن أعتق!.
لما كل هذا الغضب من رسول الله - صلى الله عليه وسلم -؟ لما كل هذا الغضب؟ والجواب: إن المنكر هذه المرة لا يتعلّق بشخصه الكريم، وإلا لوسعه حلمه العظيم، فقد عود الأمة أن يكون حليماً في مواقف لا تعد ولا تحصى، ولكن المنكر هذه المرة، يمس التشريع الإسلامي في الصميم، ويصيبه في مقتل، فقد وجد رسول الله - صلى الله عليه وسلم - نفسه أمام أناس يريدون أن يجعلوا من أنفسهم مشرعين بسنهم الأنظمة ووضعهم لشروط ما أنزل الله بها من سلطان، فكان إنكاره - عليه الصلاة والسلام - سريعاً حازماً، وقوياً حاسماً.
ولمّا استنفر رسول الله - صلى الله عليه وسلم - أصحابه إلى تبوك تخلّف كعب وصاحباه دون مبرر معقول، أو مسوغ مقبول، حتى إذا ما رجع رسول الله بالجيش إلى المدينة إذا به يتخذ موقفه الصلب، وإجراءه الصارم بحق الثلاثة الذين خلفوا، فيأمر بهجرهم، ويُحرِّم محادثتهم، ويفرض حولهم سياجاً منيعاً من العزلة المحكمة! حتى ضاقت عليهم الأرض بما رحبت وضاقت عليهم أنفسهم، لِم كلُّ هذا؟
والجواب: إن الخطأ الذي ارتكبه هؤلاء الثلاثة- رضي الله عنهم- والمُنكر الذي اقترفوه له مساسٌ بكيان الدولة برمتها، وكان يمكن أن يؤثر سلباً في نفسيات الجيش المتجه لمقارعة جيش يفوقه عدداً وعدّة، وذلك أمر لا يخضع أبداً للأمزجة الشخصية، أو للأهواء النفسية، فكانت النتيجة ما سمعت.
والسلام.
------------------
(*) عضو هيئة ا لتدريس بجامعة الإمام محمد بن سعود الإسلامية
25/ 3/1426
04/ 05/2005
http://www.islamtoday.net  المصدر:
============


nass:
53 - الحس الدعوي (¬1)
هناك خوف مستمر من أن يؤدي طول الأمد وامتداد الزمان إلى حرف الاتجاه وتضييع الأهداف الكبرى؛ إذ إنّ أي انحراف صغير يكبر مع مرور الأيام ليصبح انحرافاً كبيراً. لا نجادل اليوم أن هناك اتجاهاً كبيراً في كل عالمنا الإسلامي إلى التغيير. وفي أحيان كثيرة يشعر الناس بشيء من الإصلاح. وهذا يحدث في غالب الأحيان بسبب الأوضاع الجديدة الناجمة عن التطور التقني ولا سيما في عالم البث والاتصال - وانفتاح العالم بعضه على بعض. وهذا كثيراً ما يغري شريحة واسعة من الناس بالانغماس في الحديث عن الإصلاح والمطالبة به. ونحن أمة نحتاج في الحقيقة إلى إصلاح كل النظم التي لديها: التربوية والتعليمية والاقتصادية ومن بينها النظام السياسي؛ فأوضاع معظم البلدان الإسلامية في المسائل الحقوقية والنزاهة المالية وحسن تصريف الأمور الإدارية هي أوضاع أقل ما يُقال فيها: إنها مخجلة! لكن من المهم أن نكون على وعي بشيء آخر، هو ضرورة الاحتفاظ بـ (الحسّ الدعويّ) النقيّ والمبرَّأ من شهوة الحصول على منافع شخصية عاجلة. وأودّ هنا أن أُبدي الملاحظات الآتية:
1 - يُلاحظ اليوم أن طابع المناداة بالإصلاح يرتدي حلّة المطالبة بالحقوق أكثر من أي شيء آخر. فهذه جماعة تريد أن تحصل على حرية التعبير، كما هو شأن المشتغلين بالإعلام. وهذه فئة تطالب بالسماح لها بتشكيل حزب سياسي. وهذا فريق يطالب بتحسين الأجور ... الخ
¬__________
(¬1) د. عبد الكريم بكار


nass:
ومع أن كثيراً من هذه المطالب صحيح إلا أن الإصلاح يظل -بوصفه الحاضر- نزّاعاً إلى أن يكون الحصول على شيء ما. إن طابعه العام هو الأخذ، وعلى الآخرين أن يعطوا، ويقدموا، ويتنازلوا ... أما الداعية الحقيقي، أو من يغلب عليه الحسّ الدعويّ الحقيقي فإن الطابع العام لأنشطته هو العطاء غير المشروط، والعطاء المصحوب بالحُرقة على عموم الخلق. وهذا هو شأن الأنبياء عليهم الصلاة والسلام- إن شعارهم العملي كما أخبر الله - تعالى -عنهم هو: (ما أسألكم عليه من أجر). إنهم يدعون الصغير والكبير والشريف والوضيع والغني والفقير، يدعونهم إلى ما فيه صلاحهم في شأنهم الديني والأخروي أولاً وصلاحهم الدنيوي ثانياً. أما الذين يدعون إلى الإصلاح اليوم فإن الذي يغلب عليهم هو المطالبة بإصلاح أمور تمسّ الأمور الدنيوية والمعيشية في المقام الأول. وهم شيئاً فشيئاً بدؤوا ينظرون إلى مسائل التقوى والورع وأداء الشعائر والكفّ عن المعاصي على أنها مسائل شخصية، يتصرّف فيها الناس بحكم أنهم مسلمون واعون ومخلصون. مع أن الذي يتأمل في النصوص الكريمة يجد أن صلاح السلوك الشخصي للمسلم يشكل أهم المحاور التي ذهبت باهتمام الأنبياء عليهم الصلاة والسلام واهتمام من تبعهم بإحسان من أتباعهم وحوارييهم.


nass:
2 - حين يمتلك المرء الحسّ الدعويّ فإنه يجد نفسه مندفعاً في اتجاه جميع الناس على اختلاف مواقعهم الاجتماعية، وعلى اختلاف مذاهبهم وانتماءاتهم. إنه يبلغ رسالة الأنبياء عليهم الصلاة والسلام، ويجعل من صوته امتداداً لأصواتهم. ومن ثم تصبح الدعوة أداة لتمتين اللحمة الاجتماعية، وأداة لتجميع الناس على قضايا محددة وبسيطة: قضية الإيمان والتقوى والعمل الصالح وفعل الخير والنجاة في الآخرة. وكل هذه المفردات تشكل حاجات أساسية لعموم الناس. وتجد في هذه الحالة نوعاً من الاهتمام الخاص يوجّه للفقراء والضعفاء. وكل أولئك المحتاجين إلى العون. وهؤلاء يشكلون البنية الأساسية لأتباع الأنبياء عليهم الصلاة والسلام، والبنية الأساسية لكل الصحوات الإسلامية المتتابعة.
أما حين يضعف الحسّ الدعويّ فإن الخطاب آنذاك تصوغه نخب متحالفة أو متشاحنة، ويصبح الطرح الإصلاحي أداة لتقسيم الناس إلى خاصة وعامة، وأداة لتنمية الروح الحزبيّة وروح الفرقاء المتشاكسين الذين يتحدثون من أفق المجاملة الفكرية والسياسية والثقافية والطائفية ...
ويستهدفون باستمرار تحقيق مكاسب حزبية أو تسجيل مواقف تاريخية أو إثبات الأهلية للدخول في تحالفات نقية وغير نقية. وتسود أجواء من ضعف الثقة وضعف المصداقية، ويصبح التشكيك والاتهام من أدوات التنمية الثقافية والسياسية. ويضيع في غمرة كل ذلك الحسّ الأخلاقي العميق والالتزام بتعميق التديّن لدى عموم الناس!


nass:
3 - حين يضعف الحسّ الدعويّ في مجتمع من المجتمعات المسلمة تسود درجة كبيرة من البطالة في صفوف الشباب؛ لأنهم يفقدون المحرك الداخلي لبذل النصح وهداية الخلق، ويفقدون الأفق الفكري الذي يؤطّر حركتهم الاجتماعية. ويجدون أنفسهم في الوقت نفسه عاجزين عن استيعاب الطروحات الإصلاحية -والتي يصوغها في العادة صفوة -وشرحها للناس لأنهم يشعرون أنهم أصبحوا كمن هدم بيته ليبني في مكانه قصراً مشيداً لكن بعد الهدم وجد أن تكاليف بناء القصر تفوق كثيراً ما لديه، ولهذا فإنه وجد نفسه في العراء!
المجال الدعوي بطبيعته رحب الأرجاء؛ حيث نجد كل من لديه أدنى علم مؤهَّلاً لقول كلمة خير في سياق نصيحة أو أمر بمعروف أو نهي عن منكر أو حث على فضيلة. أما المجال الإصلاحي بوصفه صناعة نخب فإنه لا يتّسع إلا إلى أقل القليل من الشباب، لكن معظم الناس لا يدركون هذا، ويأخذون في الحديث عن أمور لا يعرفون عنها الكثير، ولا يجنون من وراء الحديث فيها أي شيء ذي قيمة، ولو نظرنا إلى مجادلات الشباب اليوم حول الديموقراطية والعلاقة بالغرب وحقوق المرأة وفوائد تشكيل النقابات ونشر الحريات لتأكدت من صحة هذا القول.
من المهم أن يشتغل بالقضايا الإصلاحية واحد أو اثنان في المئة من أهل الخير والعلم. وعلى الباقين أن ينشغلوا بحماية المجتمع من التحلّل الخلقي، وينشغلوا بنشر العلم وتربية الناشئة وإعدادهم للمستقبل، وإلا فسيجد كثير من الناس أنفسهم مشغولين بالإصلاح بوصفه (حديث مجالس) وطقطقات صحفية ليس أكثر.
إن من مهام أهل الفكر والعلم أن يرقبوا وجوه الخلل في توازن المسيرة الدعويّة، ويحاولوا إعادة الأمور إلى مجراها الصحيح، وإلا فإن من شأن الامتداد أن يقتل الاتجاه، كما يقتل المكانُ الزمان.
ولله الأمر من قبل ومن بعد.
11/ 4/1426
19/ 05/2005
http://www.islamtoday.net  المصدر:
=============


nass:
54 - القلوب المتجردة
مازالت الحركة الإسلامية تعاني من نقص كبير في تواجد مثل هذه القلوب التي كانت تكثر أيام الرعيل الأول.
* تلك القلوب التي تقول (ما على هذا اتبعتك) فلا تنظر إلى متاع دنيوي طيلة مسيرتها في طريق الدعوة.
* تلك القلوب المتجردة التي لا يهمها على لسان من تكون كلمة الحق مادامت تقال.
* تلك القلوب المتجردة التي لا تنظر إلى المنصب ولا تتمناه.
* تلك القلوب المتجردة التي لا يهمها أين تقف في طريق الدعوة، في المؤخرة أم في ا لمقدمة مادامت ثابتة في الطريق تدعوا إلى الله.
* تلك القلوب المتجردة التي لا تعرف الراحة ولا الملل والضجر وتدعوا كلما انغمست في أعمال الدعوة بـ (اللهم اشغلنا بالحق ولا تشغلنا بالباطل).
* تلك القلوب المتجردة التي لا تعمل من أجل فلان، وعلان، ولا من أجل جماعة، ولا من أجل عرض من أعراض الدنيا إنما تعمل لإرضاء الله فحسب.
* تلك القلوب المتجردة التي تقدم عندما يحجم الآخرون، وتثبت عندما يزلّ الآخرون، وتحلم عندما يحمق الآخرون، وتغفر عندما يخطئ بحقها الآخرون.
* تلك القلوب المتجردة التي لا توجد فيها مساحةً أو موضع إبرةٍ من حقد على مسلم.
* تلك القلوب المتجردة التي لا تعرف الثأر لنفسها.
* تلك ا لقلوب المتجردة التي لا تجد للنوم طعماً أ لماً على ما يصيب الإسلام والمسلمين اليوم.
يقول سيد قطب - رحمه الله -:
لقد كان القرآن ينشئ قلوباً يعدها لحمل الأمانة، وهذه القلوب كان يجب أن تكون من الصلابة والقوة والتجرد
بحيث لا تتطلع وهي تبذل كل شيء، وتحمل كل شيء إلى شيء في هذه الأرض، ولا تنظر إلا إلى الآخرة، ولا ترجوا الا رضوان الله، قلوباً مستعدة لقطع رحلة الأرض كلها في نصب وشقاء وحرمان وعذاب وتضحية حتى الموت، بلا جزاء في هذه الأرض قريب.


nass:
ولو كان هذا الجزاء هو انتصار ا لدعوة، وغلبة الإسلام، وظهور المسلمين بل لو كان هذا الجزاء هو هلاك الظالمين بأخذهم أخذ عزيز مقتدر، كما فعل بالمكذبين الأولين. حتى إذا وجدت هذه القلوب التي تعلم أن ليس أمامها في رحلة الأرض إلا أن تعطي بلا مقابل أي مقابل وان تنتظر الآخرة وحدها موعداً للفصل بين الحق والباطل. حتى إذا وجدت هذه القلوب وعلم الله منها صدق نيتها على ما بايعت وعاهدت، أتاها النصر في الأرض وأتمنها عليه. لا لنفسها، ولكن لتقوم بأمانة المنهج الإلهي وهي أهل لأداء الأمانة منذ كانت لم توعد بشيء من مغنم في ا لدنيا تتقاضاه، ولم تتطلع إلى شيء من المغنم في الأرض تعطاه.
(وقد تجردت لله حقاً يوم كانت لا تعلم لها جزاءً إلا رضاه)
((اللهم اجعلنا من أصحاب هذه القلوب المتجردة حتى نفوز برضاك))
http://www.saaid.net  المصدر:
=============
55 - التمام التمام (¬1)
واجب على كل إنسان أن يسعى جاهداً لتكميل ما عنده من فضائل وخصال حميدة، وواجب عليه كذلك أن يسعى جاهداً لعلاج على ما عنده من نقائص وعيوب طيلة أيام عمره؛ فلا يمر يوم إلا وقد اكتسب فيه فضيلة، وتخلص في مقابل ذلك من نقيصة، فلا يزال كذلك حتى يرحل عن هذه الدنيا وهو ماضٍ على هذا النهج.
قال إبراهيم الحربي: (لقد صحبت الإمام أحمد عشرين سنة .. فما لقيته في يوم إلا وهو زائد عليه بالأمس) إنه عزم الرجال المؤمنين، ومضاؤهم وحرصهم على المراتب العالية والمنازل الشريفة.
لم يعرف الوقوف فضلاً عن التخلف ورجوع القهقرى.
إن الجنة منازل ودرجات، ولا ينال منازل الجنة العالية من كان مفرطاً مخلطاً راضياً بالدون.
لا ينال المنازل العالية في الجنة إلا من كان ذا همة عالية لا يرضى بالدون، له من كل خير نصيب، وله في كل عبادة مضرب سهم، لا يدع فضيلة إلا ويحرص على ضمها إلى ما عنده من فضائل، ولا نقيصة إلا ويسارع في التخلص منها.
¬__________
(¬1) سالم بن جروان الضوي


nass:
إنها لمصيبة عظيمة أيها الأخ الحبيب أن تمر عليك السنون وأنت لم تتغير ولم تبرح مكانك.
إيمانك هو هو، وعلمك هو هو، وأدبك هو هو، إذن ما الذي استفدته من مرور الأيام وتعاقب الأعوام.
وليكن شعارك المرفوع، وهاجسك الدائم: التمام التمام.
http://www.albayan-magazine.com  المصدر:

56 - لا يحقر أحدكم نفسه (¬1)
قال رسول الله - صلى الله عليه وسلم -: (ألا لا يمنعنَّ أحدكم رهبةُ الناس أن يقول بحق إذا رآه أو شهده، فإنه لا يقرب من أجلٍ ولا يباعد من رزق، أن يقول بحق، أو يذكر بعظيم) [1].
وعن أبى سعيد قال: قال رسول الله - صلى الله عليه وسلم -: لا يحقرن أحدكم نفسه، قالوا: يا رسول الله، كيف يحقر أحدنا نفسه؛ قال: يرى أمرًا لله عليه فيه مقال، ثم لا يقول فيه، فيقول الله - عز وجل - له يوم القيامة.
ما منعك أن تقول في كذا وكذا؛ فيقول: خشية -الناس، فيقول: فإياي كنت أحق أن تخشى [2].
هذان الحديثان موضوعهما واحد، وهو موضوع جليل وخطير وأي شيء أجل وأخطر من قول كلمة الحق، والشهادة به؟ وهما بمجموع معانيهما يحددان العلل والأسباب التي تجعل الناس يستنكفون عن قول كلمة الحق، ومعالجة هذه العلل بالدواء الذي ليس قبله ولا بعده دواء.
إن الرسول - صلى الله عليه وسلم - إذ يخاطب أمته بهذين الحديثين فإنما يرمي إلى تربية هذه الأمة، وإعدادها إعدادًا ربانياً لمهمتها المنشودة في الأرض وفي التاريخ، ويبنيها بناء عقيديًا متماسكًا.
والمشكلة بالنسبة للأمة الإسلامية ليست في معرفة الحق والكشف عنه - حيث إن الله قد اقتضت حكمته أن لا يخلي هذه الأمة من طائفة تعرف الحق، وتبينه للناس - ولكن المشكلة الخطيرة هي السكوت في وجه الباطل، وعدم الجهر بالحق الواضح خوفًا من ضرر، أو طمعاً في نفع شخصي.
إن هذين الأمرين: الخوف والطمع هما اللذان يحجبان كلمة الحق أن تصل إلى الآذان، ويقفان حاجزًا أمام تواص الناس بالحق والصبر عليه.
¬__________
(¬1) منصور الأحمد


nass:
ولم يزل الخوف هو العامل الأهم في القعود عن القيام بواجب الجهر بالحق، والرضا بالدون من الأهداف، والسهل من الأعمال، وهذا الخوف يكون من بطش ظالم، أو طغيان طاغوت، أو خوفًا من انقطاع رزق، وتضييق في عيش.
فالشيطان عندما يأتي ليصرف العالم عن القيام بهذه المهمة المقدسة يبث في فؤاده الرعب عن طريق تخويفه من عاقبة ذلك بإبرازه ما حدث لبعض من قام بهذه المهمة، وتضخيمه لما نزل بهم من صنوف التنكيل والعسف، بل يذهب إلى أبعد من ذلك، بأن يخوفه الموت نتيجة لذلك، حيث يصور له أن ما يحدث للمجاهدين في سبيل الله إنما هو من فعل أعدائهم بهم، وأنهم هم المؤثرون بآجالهم إطالة أو تقصيرًا، وكذلك يستعرض له الذين يضيق عليهم بسبب عدم قدرتهم على ضبط أنفسهم، وما هم عليه من هم وغم، وما في حياتهم من خشونة لا لزوم لها! وكيف أن من يسمون أنفسهم بدعاة الحق مطاردون في كل أرض، مذادون عن كل حوض، يتنكر لهم القريب، ويجفوهم الصديق.
ولكن الرسول - صلى الله عليه وسلم - يريد من المسلم دائماً أن يكون على ذكر من بدهيات عقيدته، وعلى وعي لأحابيل الشيطان، فلا يغفل عن حقيقة أن الآجال مقدرة من الله - تعالى -، وأن لا أحد يستطيع أن يتقدم أو يتأخر عن أجله الذي حدد له، وأنه ليس بمقدور أحد أن يزيد أو ينقص من أجل أحد، وكذلك فإن الله إذا أراد نفع أو ضرر إنسان فليس هناك من يستطيع أن يغير تلك الإرادة.
داءان خطيران وقع فيهما الدعاة إلى الله، فتقاعسوا عن الإرشاد والتبليغ والأمر بالمعروف والنهي عن المنكر، و هما: التشبث بالحياة والحرص على حطامها.
* أما التشبث بالحياة، والبعد عن شبح التهديد، وإيثار السلامة فدفعهم إما إلى السكوت عما لا يسكت عليه؛ وإما إلى قلب الحقائق، والدخول في التأويلات التي تزين الباطل، وتخفي دمامته وقبحه.


nass:
مع أن الله قد أخذ العهد على العلماء ببيان الحق، دون أن تأخذهم في الله لومة لائم، وقد حذرهم من مصائر الذين كتموا الحق وأهملوه، قال - تعالى -: (وإذْ أَخَذَ اللَّهُ مِيثَاقَ الَذِينَ أُوتُوا الكِتَابَ لَتُبَيِّنُنَّهُ لِلنَّاسِ ولا تَكْتُمُونَهُ فَنَبَذُوهُ ورَاءَ ظُهُورِهِمْ واشْتَرَوْا بِهِ ثَمَناً قَلِيلاً فَبِئْسَ مَا يَشْتَرُونَ) [آل عمران: 187].
ووصف الله المؤمنين بأنهم (أَذِلَّةٍ عَلَى المُؤْمِنِينَ أَعِزَّةٍ عَلَى الكَافِرِينَ يُجَاهِدُونَ فِي سَبِيلِ اللَّهِ ولا يَخَافُونَ لَوْمَةَ لائِمٍ) [المائدة: 54].
* وأما الحرص على حطام الدنيا فقد كان له أثره المدمر في مسيرة المسلمين فكم من عالم عالم بالحلال والحرام ألجمه حب المال عن قول كلمة حق في موقف يحتاج إليها فيه! وكم من أناس تفضل الله عليهم بنعمة العلم والفقه يغضون الطرف عن كثير من المنكرات والمخالفات خوفًا من انقطاع جرايةٍ أو مرتب، أو ذهاب امتيازات مادية يتمتعون بها، وقد يخدعهم شيطانهم بإقناعهم أن هذه الامتيازات هي حقٌ يستحقونه، وأنهم أولى بها من غيرهم، ويغفلون أو يتغافلون عن الجانب الآخر من القضية وهو أن هذه الامتيازات ما هي إلا رشوة لهم على سكوتهم، وجائزة لهم لالتزامهم الأدب والسلوك الحسن أمام أعداء الله الذين تُحمد أمامهم الغلظة، لا رقة السلوك وحسنه.
إن مما يؤسف له أن الذين أخذوا على عاتقهم مسؤولية حرب الإسلام، وندبوا أنفسهم لإخفات كل صوت يدعو إلى الله على بصيرة بصدقٍ وتجرد؛ قد تنبهوا إلى مقاتل الدعاة التي يصوبون إليها أسلحتهم، واستثمروا نقاط الضعف هذه ليعبثوا بدين الله ودعاته كما يحلو لهم؛ فهم يداولون بين سلاح التخويف والإرهاب تارة، وسلاح الوظائف والامتيازات والرشا تارة أخرى، وقد تتخصص كل جهة من الجهات في استخدام واحد من هذين السلاحين على حسب مقتضيات الظروف والأحوال.


nass:
لقد جعل الله المال فتنة للناس، ومحكًا لتمييز المخلص في دعوته من غيره، وكم رأينا من الناس من كان في حال العسر يرفع عقيرته بالشكوى من أوضاع باتت تلفه وتلف غيره، ويشتهر بين الناس بالعمل في سبيل الإسلام، حتى إذا تحول إلى حيث جاء الرزق رغدًا، وطلَّق الفقر؛ خفت صوته بل تلاشى، ولفه ثوب الكسل، وأصبح النشاط الذي كان بالأمس أثرًا بعد عين.
من يدري؟! فربما تكون نفسه قد أقنعته أنه الآن - في حالته الحاضرة - قد وجد ثمرة جهاده ونتيجة صبره! مع أن أوضاع المسلمين في أغلب البقاع لا ترضي، ومشاكلهم متشابهة، وأينما اتجهنا وجدنا التهديدات التي تهدد مصيرهم، والأخطار التي تزيدهم ضعفًا؛ فموالاة أعداء الله؛ والتنصير الماحق الذي يتحيف بلاد المسلمين بل يهب عليها كالريح الصفراء؛ والدعوات الهدامة التي يروج لها في كل مكان؛ وتبديد ثروات المسلمين على ما لا يفيد؛ وإخضاع الإسلام في مجال الدعاية للأشخاص والأهواء ...
كل ذلك وغيره كثير وكثير من المجالات التي يترتب على العلماء أن يقولوا فيها قولة واضحة لا غموض فيها ولا التواء.
وتبقى مسألة أخيرة وردت في الحديث الثاني، في قوله - صلى الله عليه وسلم -: (لا يحقر أحدكم نفسه) هذه المسألة هي مسألة الثقة بالنفس التي أراد - عليه الصلاة والسلام - أن يغرسها في نفوس المسلمين، فالثقة بالنفس هي الدافع إلى العمل، وهذه الثقة لا تكون إلا حيث تكون النفس على يقين من صحة ما تدعو إليه، ومن بطلان ما عداه، ومن آثارها أن الشخص يتحول من عضو سلبي في المجتمع، ضائع في تيار الغفلة، إلى شخص مؤثر إيجابي لا يهاب أحدًا إلا الله، يستهين بالباطل، وتزداد استهانته به كلما انضم إليه بهذا الشعور أمثاله من الذين يتخذون من رسول الله أسوة حسنة.


nass:
فصلى الله على هذا النبي الأمي الذي آتاه الله الحكمة وفصل الخطاب، فهدانا - بهداية الله له -إلى أحسن السبل، وعرفنا مواطن الخير بأقصر عبارة وأجلاها، ونسأله - تعالى -أن يجعلنا من (الَّذِينَ يُبَلِّغُونَ رِسَالاتِ اللَّهِ وَيَخْشَوْنَهُ وَلاَ يَخْشَوْنَ أَحَداً إِلاَّ اللَّهَ وَكَفَى بِاللَّهِ حَسِيباً) [الأحزاب: 39].
ـــــــــــــــــــــ
(1) رواه أحمد في (المسند) 11494 بإسناد صحيح.
(2) رواه ابن ماجه، حديث رقم:4008.
http://www.albayan-magazine.com  المصدر:

57 - ضرورة الدعوة إلى الله (¬1)
حاجة الإنسانية إلى الرسل ماسة، وضرورة الدعوة إلى الله مُلحّة، والدعوة في صدر الإسلام أدت مهمتها وحققت غايتها، فأخرجت الناس من الظلمات إلى النور، وجعلت من الحفاة العراة أئمة ودعاة، وفي غزوة تبوك لما تأخر عليهم - صلى الله عليه وسلم - في وضوئه لصلاة الصبح وكان من عادته - صلى الله عليه وسلم - في ذلك أن يبعد وكان معه المغيرة بن شعبه، ولما استبطئوا عودته - صلى الله عليه وسلم - وخافوا خروج الوقت قدموا ابن عوف فصلى بهم، وقد وصل - صلى الله عليه وسلم - بعد صلاتهم ركعة، فَهَمَّ المغيرة أن يشعرهم ليتأخر إمامهم فمنعه - صلى الله عليه وسلم - وقام في الصف مع المصلين، ولما أنهوا صلاتهم قام فأتى بالركعة التي سبقوه بها، فرأى منهم تحسرًا وأسفًا فقال: "إن الله لم يقبض نبيًا حتى يصلي خلف رجل من أصحابه"، ففيه إشعار أن دعوته قد أثمرت وأصبح أصحابه مؤهلين لإمامة العالم وقد كان.
¬__________
(¬1) الشيخ عطية محمد سالم


nass:
وواصلت الدعوة إلى الله مسيرتها إلى العالم، فمن استقبلها وقبلها بقبول حسن فقد فاز وسعد، ومن عارضها ووقف في طريقها أزيل وأبعد حتى طبقت بتعاليمها المشرق والمغرب، واستوى فيها العرب والعجم، وتوحد تحت لوائها سائر الأمم، وأصبحوا بنعمة الله إخوانًا متعاطفين، كالجسد الواحد إذا اشتكى منه عضو تداعى له سائر الجسد بالسهر والحمى، متعاونين كالبنيان المرصوص يشد بعضه بعضًا، ولما طال الزمن وتعددت أساليب الحياة، وخالطت عادات الشعوب مع تعاليم الإسلام، وبَعُدَ الناس عن مشارق نور الهداية ومرضت النفوس بالأهواء، وأحضرت الأنفس الشح، ودب في الناس الوهن. وتغلبت الشهوات، وتألهت الرغبات، كما جاء في الأثر: شح مطاع، وهوى متبع، وإعجاب كل ذي رأي برأيه، فدبت العصبية وظهرت الحزبية، وتعددت الطائفية مزقتهم السياسة دويلات وتقسمت الدول جماعات، وصارت الحزبية مبدأ، والتعصب لها وفاء، يكيد بعضها لبعض، فأصبحوا غثاء كغثاء السيل، وتداعت عليهم الأمم كما تداعى الأكلة على قصعتهم.
وكذلك الحال في الأفراد؛ فقد غرهم شيطان الحضارة وإبليس المدنية، وزينوا لهم ما ليس بحسن حتى رأوه حسنًا، فاعتبروا تقليد العدو حضارة وتطورًا، والحفاظ على الدين جمودًا وتعصبًا، فأخرجوا المرأة من خِدرها، وأسقطوا عنها حجابها.
اعتبروا الربا تطورًا اقتصاديًا، والزنا وشرب الخمر حرية شخصية، والأمر بالمعروف والنهي عن المنكر حدًّا من الحريات وتدخلاً في شؤون الآخرين، فالتبس الحق بالباطل، واستبدل الهدى بالهوى، حتى تكاد بعض بلاد المسلمين تنعزل فيها الدنيا عن الدين، ونادى فيها دعاة السوء "ما لله لله، وما لقيصر لقيصر"، وقد عادت بعض البلاد في حافرتها، فاستبدلت بوحي السماء قوانين الأرض، وبتحكيم الشرع موازين العقول، فما أشبه الليلة بالبارحة، حتى قيل جاهلية القرن العشرين.


nass:
وبناءً على هذا كله فإن ضرورة الدعوة اليوم أشد وألزم من أي يوم كان؛ لأن الباطل ألبس ثوب الحق، والفساد زين بما يشبه الإصلاح، والبدع زاحمت السنن، والتقاليد أفسدت المعتقدات.
وهذا يكفي لإطلاق صرخة تملأ الآفاق .. أين الدعاة إلى الله؟ فضلاً عما دعا إليه كتاب الله وسنة رسوله - صلى الله عليه وسلم - من القيام بالدعوة.
ضرورة الدعوة إلى الله في الكتاب والسنة:
أولاً: الإشارة لذلك في الأمم قبلنا:
لقد نبهت الكتب السابقة قبل نزول القرآن الكريم على أن شعار هذه الأمة وميزتها إنما هي الدعوة إلى الله، كما جاء في قوله - تعالى -عن مؤمني أهل الكتاب: {الَّذِينَ يَتَّبِعُونَ الرَّسُولَ النَّبِيَّ الأُمِّيَّ الَّذِي يَجِدُونَهُ مَكْتُوباً عِنْدَهُمْ فِي التَّوْرَاةِ وَالإِنْجِيلِ يَامُرُهُمْ بِالْمَعْرُوفِ وَيَنْهَاهُمْ عَنِ الْمُنْكَرِ وَيُحِلُّ لَهُمُ الطَّيِّبَاتِ وَيُحَرِّمُ عَلَيْهِمُ الْخَبَائِثَ وَيَضَعُ عَنْهُمْ إِصْرَهُمْ وَالأَغْلالَ الَّتِي كَانَتْ عَلَيْهِمْ} [الأعراف: 157].


nass:
فقد وصف الله لهم نبينا - صلى الله عليه وسلم - في كتبهم المنزلة على رسلهم موسى وعيسى، بأنه - صلى الله عليه وسلم - النبي الأمي، وأنه يأمرهم بالمعروف وينهاهم عن المنكر إلى آخره. ونلحظ تقديم ذكر الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر، مقدمًا على تشريع الحلال والحرام، مما يفيد أنه الأصل في دعوات الرسل؛ لأنه يتضمن إصلاح العقائد، وتوحيد المولى - سبحانه -، وترسيخ الإيمان بالبعث والجزاء، وهو ما كان من حال النبي - صلى الله عليه وسلم - أول أمره: مكث ثلاث عشرة سنة بمكة لم يشرع فيها حلال ولا حرام من أركان الإسلام إلا الصلاة ليلة الإسراء في أواخر العهد المكي. مما يدل دلالة قاطعة على ضرورة الدعوة وشدة حاجة الإنسانية إليها. وهذا لقمان الحكيم؛ قال ابن كثير: وكان قاضيًا على بني إسرائيل زمن داود - عليه السلام -، يقول الله - تعالى -عنه في وصاياه لابنه: {يَا بُنَيَّ أَقِمِ الصَّلاةَ وَامُرْ بِالْمَعْرُوفِ وَانْهَ عَنِ الْمُنْكَرِ وَاصْبِرْ عَلَى مَا أَصَابَكَ إِنَّ ذَلِكَ مِنْ عَزْمِ الأُمُورِ} [لقمان: 17].
وقد كانت بقية باقية من أهل الكتاب قائمة بالأمر بالمعروف والنهي عن المنكر؛ كما قال - تعالى -عنهم: {مِنْ أَهْلِ الْكِتَابِ أُمَّةٌ قَائِمَةٌ يَتْلُونَ آيَاتِ اللَّهِ آنَاءَ اللَّيْلِ وَهُمْ يَسْجُدُونَ * يُؤْمِنُونَ بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الآخِرِ وَيَامُرُونَ بِالْمَعْرُوفِ وَيَنْهَوْنَ عَنِ الْمُنْكَرِ وَيُسَارِعُونَ فِي الْخَيْرَاتِ وَأُولَئِكَ مِنَ الصَّالِحِينَ} [آل عمران: 113، 114].


nass:
إذا كان هذا النص يعطينا تاريخًا سابقًا لقيام أمة من أهل الكتاب قائمة تنهى عن المنكر وتأمر بالمعروف، فإنا نأخذ منه أيضًا ما يُسمى بمقومات الآمر الناهي: تلاوة القرآن والصلاة به، والمسارعة في الخيرات، ومعلوم أن قيام الليل من أقوى وسائل الإعانة على أمور الدين والدنيا، ونلحظ ذلك من خلال خطاب الله - تعالى -في أول سورة المزمل: {يَا أَيُّهَا الْمُزَّمِّلُ * قُمْ اللَّيْلَ إِلاَّ قَلِيلاً * نِصْفَهُ أَوْ انْقُصْ مِنْهُ قَلِيلاً * أَوْ زِدْ عَلَيْهِ وَرَتِّلْ الْقُرْآنَ تَرْتِيلاً * إِنَّا سَنُلْقِي عَلَيْكَ قَوْلاً ثَقِيلاً * إِنَّ نَاشِئَةَ اللَّيْلِ هِيَ أَشَدُّ وَطْئاً وَأَقْوَمُ قِيلاً} [المزمل: 1 - 6].
فأمر النبي - صلى الله عليه وسلم - بقيام الليل وترتيل القرآن، وأُعلم بأن ناشئة الليل هي التي تعين وتساعد على تلقي وتنفيذ وأداء القول الثقيل الذي هو الوحي بالتكاليف، فيكون هذا المنهج متحدًا للدعاة إلى الله قديمًا وحديثًا.
ونظير تلك الأمة من أهل الكتاب ما جاء التكليف به لهذه الأمة في قوله - تعالى -: (وَلْتَكُنْ مِنْكُمْ أُمَّةٌ يَدْعُونَ إِلَى الْخَيْرِ وَيَامُرُونَ بِالْمَعْرُوفِ وَيَنْهَوْنَ عَنِ الْمُنْكَرِ وَأُولَئِكَ هُمُ الْمُفْلِحُونَ) [آل عمران: 104].
ثانيًا: ضرورة الدعوة في هذه الأمة:
جاء في حق الأمم السابقة قوله - تعالى -: {إِنَّا أَوْحَيْنَا إِلَيْكَ كَمَا أَوْحَيْنَا إِلَى نُوحٍ وَالنَّبِيِّينَ مِنْ بَعْدِهِ وَأَوْحَيْنَا إِلَى إِبْرَاهِيمَ وَإِسْمَاعِيلَ وَإِسْحَاقَ وَيَعْقُوبَ وَالْأَسْبَاطِ وَعِيسَى وَأَيُّوبَ وَيُونُسَ وَهَارُونَ وَسُلَيْمَانَ وَآتَيْنَا دَاوُدَ زَبُوراً * رُسُلاً مُبَشِّرِينَ وَمُنْذِرِينَ لِئَلا يَكُونَ لِلنَّاسِ عَلَى اللَّهِ حُجَّةٌ بَعْدَ الرُّسُلِ وَكَانَ اللَّهُ عَزِيزاً حَكِيماً} [النساء: 164، 165].


nass:
ونظير إقامة تلك الحجة قوله - تعالى -: {وَمَا كُنَّا مُعَذِّبِينَ حَتَّى نَبْعَثَ رَسُولاً} [الإسراء: 15]. وقد جاء في حق إمام الدعاة وقدوتهم وقائدهم صلوات الله وسلامه عليه قوله - تعالى -في سبيل الدعوة: {يَا أَيُّهَا النَّبِيُّ إِنَّا أَرْسَلْنَاكَ شَاهِداً وَمُبَشِّراً وَنَذِيراً * وَدَاعِياً إِلَى اللَّهِ بِإِذْنِهِ وَسِرَاجاً مُنِيراً} [الأحزاب: 45، 46]. وفي هذا النص نجده - صلى الله عليه وسلم - قد شارك الرسل قبله في البشارة والنذارة وزاد عليهم أنه كان شاهدًا وداعيًا إلى الله بإذنه وسراجًا منيرًا.
أما الشهادة فقد بينها - سبحانه وتعالى - في قوله: {فَكَيْفَ إِذَا جِئْنَا مِنْ كُلِّ أُمَّةٍ بِشَهِيدٍ وَجِئْنَا بِكَ عَلَى هَؤُلاءِ شَهِيداً} [النساء: 41]. أما كونه داعيًا إلى الله فكما جاءت النصوص: {ادْعُ إِلَى سَبِيلِ رَبِّكَ بِالْحِكْمَةِ} [النحل: 125]، وقوله: {قُلْ هَذِهِ سَبِيلِي أَدْعُو إِلَى اللَّهِ عَلَى بَصِيرَةٍ أَنَا وَمَنِ اتَّبَعَنِي} [يوسف: 108]. ثم يأتي الخطاب إليه من الله - تعالى -: {ادْعُ إِلَى سَبِيلِ رَبِّكَ بِالْحِكْمَةِ وَالْمَوْعِظَةِ الْحَسَنَةِ وَجَادِلْهُمْ بِالَّتِي هِيَ أَحْسَنُ إِنَّ رَبَّكَ هُوَ أَعْلَمُ بِمَنْ ضَلَّ عَنْ سَبِيلِهِ وَهُوَ أَعْلَمُ بِالْمُهْتَدِينَ * وَإِنْ عَاقَبْتُمْ فَعَاقِبُوا بِمِثْلِ مَا عُوقِبْتُمْ بِهِ وَلَئِنْ صَبَرْتُمْ لَهُوَ خَيْرٌ لِلصَّابِرِينَ * وَاصْبِرْ وَمَا صَبْرُكَ إلا بِاللَّهِ وَلا تَحْزَنْ عَلَيْهِمْ وَلا تَكُ فِي ضَيْقٍ مِمَّا يَمْكُرُونَ * إِنَّ اللَّهَ مَعَ الَّذِينَ اتَّقَوْا وَالَّذِينَ هُمْ مُحْسِنُونَ} [النحل: 125 - 128].


nass:
إنه تكليف وتوجيه، تكليف بصيغة الأمر (ادع) ومنهج بالخطوات التي يسلكها مع من يدعوهم، والتنويه على أن هذا العمل سيلقى معارضين وقد يناله منهم ما يستلزم عقوبة فاعله وكيف يكون التعامل مع هذا الصنف من الناس، وأن الصبر عليهم هو سبيل الإحسان والله يحب المحسنين.
وفي موضع آخر: {وَمَنْ أَحْسَنُ قَوْلاً مِمَّنْ دَعَا إِلَى اللَّهِ وَعَمِلَ صَالِحاً وَقَالَ إِنَّنِي مِنَ الْمُسْلِمِينَ * وَلا تَسْتَوِي الْحَسَنَةُ وَلا السَّيِّئَةُ ادْفَعْ بِالَّتِي هِيَ أَحْسَنُ فَإِذَا الَّذِي بَيْنَكَ وَبَيْنَهُ عَدَاوَةٌ كَأَنَّهُ وَلِيٌّ حَمِيمٌ * وَمَا يُلَقَّاهَا إلا الَّذِينَ صَبَرُوا وَمَا يُلَقَّاهَا إِلاَّ ذُو حَظٍّ عَظِيمٍ} [فصلت: 33 - 35].
ثم جاء ما يشبه ترسيم الدعوة إلى الله في قوله - تعالى -: {وَلْتَكُنْ مِنْكُمْ أُمَّةٌ يَدْعُونَ إِلَى الْخَيْرِ وَيَامُرُونَ بِالْمَعْرُوفِ وَيَنْهَوْنَ عَنِ الْمُنْكَرِ وَأُولَئِكَ هُمُ الْمُفْلِحُونَ} [آل عمران: 104].
قال ابن كثير: ولتكن منكم أمة منتصبة للقيام بأمر الله في الدعوة إلى الخير والأمر بالمعروف والنهي عن المنكر.
قال الضحاك: "هم خاصة الصحابة" إلى قوله: "والمقصود من هذه الآية الكريمة أن تكون فرقة من هذه الأمة متصدية لهذا الشأن مع عموم قوله - تعالى -: {كُنْتُمْ خَيْرَ أُمَّةٍ أُخْرِجَتْ لِلنَّاسِ} [آل عمران: 110]. والنظر في هذا النص يكون من عدة جهات:
أ - التعبير عن القائمين بالدعوة إلى الخير "بأمة" بدلاً من جماعة مثلاً مما يشعر بنوعية أولئك الدعاة من أن كل واحد منهم يصلح للإمامة: على حد قوله - تعالى -: {إِنَّ إِبْرَاهِيمَ كَانَ أُمَّةً} [النحل: 120]، وقول ابن مسعود: إن معاذًا كان أمة، فقيل له: هذا في إبراهيم - عليه السلام -؛ فقال ابن مسعود: إن الأمة معلم الناس الخير، وهكذا كان معاذ بن جبل - رضي الله عنه -.


nass:
ويؤيد ذلك ما جاء في الآية الأخرى في حق الذين ينفرون لطلب العلم في قوله - تعالى -: {وَمَا كَانَ الْمُؤْمِنُونَ لِيَنْفِرُوا كَافَّةً فَلَوْلا نَفَرَ مِنْ كُلِّ فِرْقَةٍ مِنْهُمْ طَائِفَةٌ لِيَتَفَقَّهُوا فِي الدِّينِ} [التوبة: 122]، فسماهم طائفة لأنهم لم يتفقهوا بعد، فلم يستوجبوا الوصف بالأمة.
ب - وفي قوله - تعالى -: (وَلْتَكُنْ) أمر مؤكد باللام، التعبير هنا: ولتكن فيه معنى التكوين بدلاً من ولتقم من القيام، لأن معنى التكوين يشعر بما يسمى تشكيل الجماعة، والتشكيل يكون عن طريق جهة مسؤولة، وهو ما سميناه الترسيم، بتخصيص وتفريغ أولئك الأشخاص، وهذا من شدة ضرورة الدعوة إلى الله.
ج - الجمع بين (يَدْعُونَ إِلَى الْخَيْرِ وَيَامُرُونَ بِالْمَعْرُوفِ وَيَنْهَوْنَ عَنِ الْمُنْكَرِ) مشعر بتلازمهما، وقد يُدعى بأن أحدهما أعم من الآخر، وأعتقد أن الدعوة إلى الخير أعم؛ لأن الخير أفعل تفضيل حذفت منه الهمزة تخفيفًا، كما قيل: خير وشر، والخير عام، كما قال - سبحانه وتعالى -: {فَمَنْ يَعْمَلْ مِثْقَالَ ذَرَّةٍ خَيْراً يَرَهُ} [الزلزلة: 7]، وقد اعتمدت ذلك في هذا المبحث من أن كل أمر بمعروف ونهي عن منكر من منهج الدعوة إلى الله؛ لأن مؤداها الإرشاد إلى الصراط المستقيم.
د - وهناك جهة قلَّما يراعيها الكثيرون من الكتاب والدارسين في تسلسل الآيات الكريمات في المصحف الشريف، مع شدة أهميتها، وهي ربط النص بما قبله وبعده؛ لأنه هنا يشعر بأثر الدعوة؛ فقبله قوله - تعالى -: {وَاعْتَصِمُوا بِحَبْلِ اللَّهِ جَمِيعاً وَلا تَفَرَّقُوا} (آل عمران: 103]، وبعده قوله - تعالى -: {وَلا تَكُونُوا كَالَّذِينَ تَفَرَّقُوا وَاخْتَلَفُوا مِنْ بَعْدِ مَا جَاءَهُمُ الْبَيِّنَاتُ} [آل عمران: 105].


nass:
وهكذا السياق: (وَاعْتَصِمُوا بِحَبْلِ اللَّهِ جَمِيعاً) ثم (وَلْتَكُنْ مِنْكُمْ أُمَّةٌ يَدْعُونَ) ثم (وَلا تَكُونُوا كَالَّذِينَ تَفَرَّقُوا).
ونأخذ من هذا النسق أن الدعوة إلى الخير والأمر بالمعروف والنهي عن المنكر يبقي على عصمة الله للأمة بكتاب الله ووحدة كلمتها وتوحيد صفها. وأن تعطيل الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر يؤدي إلى تفرقة الأمة واختلافها.
06/ 03/2005
http://www.islamweb.net  المصدر:

58 - أيها الدعاة رمضان لكم قبل غيركم (¬1)
يمر بنا رمضان كل عام، فلا يجد فيه كثير من الدعاة والمصلحين المعين الذي يجدد الإيمان في قلوبهم ويعينهم على مواصلة ما نذروا أنفسهم للقيام به من دعوة وإرشاد وتربية للناس على مفاهيم هذا الدين، وتعليمهم ما يحتاجون إليه في أمر دينهم.
إن رمضان الذي مرَّ على الأمة سابقاً، وأثّرَ فيها تأثيراً عميقاً ولا نجد له مثيلاً في حياتنا هو رمضان نفسه.
والقرآن الذي تلاه سلفنا الصالح وحرّك كوامن الإيمان في قلوبهم وملأها بالخوف والخشية هو القرآن الذي نقلبه بين أيدينا في عصرنا هذا، فلماذا تغيرت أحوالنا عن أحوالهم؟
وما هو الخلل الذي حدث في حياتنا؟
إننا حين نقف مع هذه الظاهرة الخطيرة في نفوس الدعاة والمصلحين نلحظ الأسباب التالية:
أولاً: خطأ كثير من الدعاة في تغليب الاهتمام بالآخرين على حساب الاهتمام بالنفس، والفهم الخاطئ للنصوص التي جاءت مرغبة للخير في هذا الشهر.
ومن تلك النصوص:
1 - «كان رسول الله - صلى الله عليه وسلم - أجود الناس وكان أجود ما يكون في رمضان» (1)؛ حيث يفهم الكثير من هذا النص أن من أنواع الجود التي يمكن أن يقدمها الداعية الجود بالوقت في تعليم الناس وتوجيههم، والتفرغ لهم «كما هو معروف من أنواع الجود المختلفة».
¬__________
(¬1) عثمان بن عطية المزمومي


nass:
وهذا فهم فيه شيءٌ من الصحة، ولكن لا يعني بالضرورة الجود بالوقت كله للآخرين وإهمال النفس؛ لأن النفس الجزء الأكبر من الجود بشغلها بالطاعات والقربات لتطهر ولتتزكى، وخصوصاً أنها هي مصدر الجود الذي يراد بذله للآخرين.
ومن هذه النصوص:
2 - «إذا دخل رمضان فتحت أبواب الجنة، وغلقت أبواب النار، وصفدت الشياطين» (1).
حيث يفهم بعضنا من هذا النص أن نفوس الناس يحصل لها من التهيؤ لتقبل الخير في رمضان ما لا يحصل في غيره؛ وذلك لأن الشياطين تُصفد فلا تخلص إلى ما كانت تخلص إليه في غير رمضان.
وهذه بالطبع فرصة سانحة لزيادة التأثير على الناس وترقيق قلوبهم وربطها بالله - تعالى -.
وهذا فهم صائب، ولكن الخطأ عدم الموازنة بين الأمور وعدم تقديم الأولويات؛ فالنفس هي أحق من تُقتنص لها الفرص لتعبيدها وتذليلها وتعويدها على جوانب العبادة المختلفة.
ثانياً: نسيان كثير من المصلحين أن النفوس العاجزة عن التأثير في ذاتها وقصرها على جوانب العبادة المختلفة ستكون أشد عجزاً عن التأثير في الآخرين وغرس المبادئ والقيم الخيّرة في نفوسهم، وهذا هو مضمون العبارة التي تقول: «فاقد الشيء لا يعطيه».
- إذ كيف يوصل الإيمان للقلوب ويعلقها بالله قلب مقطوع عن الله؟
- وكيف يرقق القلوب ويغذيها بالخوف والخشية قلب قاسٍ لم يتمرغ في طاعة الله، ولم تدمع عين صاحبه من خشية الله، ولم تتغذَّ روحه بالصلاة والقيام وتلاوة القرآن؟
ثالثاً: الغفلة عن حال نبينا محمد - صلى الله عليه وسلم - وهو أعظم الدعاة، وعن حال السلف الصالح.
- فهذا رسولنا - صلى الله عليه وسلم -: «كان ينزل عليه جبريل في رمضان كل ليلة فيعارضه القرآن» (2)، متفق عليه بلفظ «فيدارسه القرآن».
- وكان - صلى الله عليه وسلم - «إذا دخل العشر أحيا ليله، وأيقظ أهله، وشدَّ المئزر» (3).
- يقول ابن القيم: «وكان هديه - صلى الله عليه وسلم - في شهر رمضان الإكثار من أنواع العبادات».


nass:
- وكان الإمام مالك إذا دخل رمضان أوقف حلقات العلم وكفَّ عن التدريس والفتيا وقال: «هذا شهر رمضان».
فكل هذه النصوص تعطي للدعاة درساً في وجوب الاهتمام بالنفس قبل الاهتمام بالغير.
* يا صُنّاع الحياة!
إن اهتمامكم بأنفسكم وصلتكم بالله هي من الدعوة ذاتها؛ لأنها المعين الأول لكم بعد توفيق الله على مواصلة جهدكم في دعوة الناس وتعليمهم وإصلاح فساد مجتمعاتنا، والتي تحتاج إلى ثقة كبيرة بنصر الله لهذا الدين مهما بلغ حجم الانحراف والفساد في هذه الأمة، وهذا ما تغرسه العبادة والاتصال بالله في النفوس حتى لا تقع ضحية اليأس والإحباط من التغيير.
* وأخيراً:
لا يعني كلامي هذا أن يتفرغ الدعاة والمصلحون لأنفسهم، ويتركوا الميدان للمفسدين والمضللين ودعاة الشر بحجة الاهتمام بالنفس قبل الغير، ولا يعني في المقابل أن يبذلوا لهم كل أوقاتهم وجهودهم بل التوسط مطلوب في كل الأمور.
فكلا طرفي قصد الأمور ذميم؛ كما قيل.
والوقت فيه مُتَّسع لهذا وذاك إذا أخلصنا النيات وجردنا المقاصد ورتبنا أولوياتنا، واستبعدنا كثيراً من الأمور التي تُعدُّ من الترف، أو يمكن قضاؤها بعد رمضان.
---------
(1) متفق عليه.
(1) متفق عليه.
(2) متفق عليه.
(3) متفق عليه.
رمضان 1423هـ * نوفمبر-أكتوبر 2002م
http://albayan-magazine.com  المصدر:

59 - القدح المعلى (¬1)
لم يزل الداعية إلى الله - تعالى -يروي معاني الشوق في نفسه حيناً بعد حين، من بعد صدعٍ بترك الخمول والتغطي! وقد حاز بسلوكه طريق الدعوة على لقب أهداه له الحسن البصري -رحمة الله- عليه حين وصفه بأنه " حبيب الله " (1)؛ إن هو لزم الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر ..
¬__________
(¬1) عبد الحميد الكبتي


nass:
والداعية الحريص على نجاته، الطالب للارتواء الحقيقي - وليس المتتبع للسراب - ليُجهد نفسه للحصول على هذا " القدحُ المُعلى " العالي الرفيع، الذي يرتفع به علوا! بقدر ما ارتفع هو له ومد له الأيادي، فلا تطاله أيادي أهل السفول، ولا خواطرهم، فضلاً عن تفكيرهم واهتماماتهم وأعمالهم الخفيضة.
روحُ الدين ولُباب القُرب كلها، ومهماز العمل الدقيق في القلوب، وأساس أي داعٍ لله - تعالى - .. هو هذا " القدحُ المُعلى "؛ فإن غاض، أو جف، أو تضائل، لم يبق إلا السراب؛ الذي يُخدعُ به المرء أحياناً فيظنه ماءً!. وبفقده إياه لم يعد ثمة شي يستحق الاحترام لا في الدنيا، ولا في الآخرة.
بل إن جفاف هذا القدح في نفس الداعية يمسيه ممتلئاً بالأهواء والنزوات، ويصبح المرء مرتوياً من ضروب كثيرة من العوج النفسي، والالتواء الخلقي، والتعرج العملي، إذ " القدحُ المُعلى " هو جادة الصراط المستقيم، في النفس والخلق وفي العمل على السواء، فإن جف باتت هذه الثلاث مصدراً للنفرة والاشمئزاز.
وقد تُغص ميادين الدعوة ويتقلب فيها أقوامٌ يجعلون ربهم - سبحانه وتعالى - آخر ما يُرعى ويُرغب؛ لأن الأمر عندهم لا يعدو أن يكون حرفة تُدِرِّ رِبْحاً، وتُبرِز اسماً، وتُعلي رسماً!
صحيحٌ قد يتحقق للمرء ربحاً واسماً ورسماً وإن خفت روحه من " القدحُ المُعلى " لكنه الاخضرار الآني السريع - مهما طال في نظره - ثم لا يلبث إلا أن يجف وتذروه الرياح، فهذا حمدون بن أحمد يعطينا فقه الاخضرار والاصفرار الذي نقول، فقد قيل له - رحمه الله -: " ما بال كلام السلف أنفع من كلامنا؟
قال: لأنهم تكلموا لعزِّ الإسلام، ونجاة النفوس، ورضا الرحمن. ونحن نتكلم لعزِّ النفوس، وطلب الدنيا، ورضا الخلق " (2)


nass:
أرشدنا - رحمه الله تعالى - بأنه عندما يجف قدحنا العالي في نفوسنا وقلبونا، ترتكس المعاني، ويمسي " العزِّ " للنفس لا لدين الله، دين الله على عظمته يُبدل بنفس! وينقلب معنى الخوف من أهوال الآخرة وشدائدها إلى طلبٍ وضيعٍ للدنيا، ويخدر طلب رضا ذي الجلال والكمال ليحل مكانه رضا الخلق الناقصين!. شتان بين خُضرة نضرة تُروى بها رياض القلوب والأبصار، وبين صفرةٍ خادرةٍ جافةٍ هشةٍ ما تلبث أن تطير إلى سفول.
أشواك .. تُدمي وتُهلك!
إن المرائي سُبَّة في جبين الدين، وآفة جائحة في الدعوة، ومرض في الجماعة، لا يقطع هدفاً، ولا يحقق مبتغى، يستفيد منه غيره وهو الهالك، وينجو به الناس وهو الخاسر، ويدخل به أقواماً للجنان، ويناله من رياءه قعر عميق. بل من الأوائل!
إن أول من تسّعر بهم النار؛ عالم ومجاهد وكريم: يؤتى بعالم فيقول الله: أما علمتك العلم؟ قال: بلى يا رب! فيقول: ماذا فعلت، والله أعلم؟ قال: علمت الجاهل وأمرت بالمعروف ونهيت عن المنكر، فيقول الله: كذبت، وتقول الملائكة: كذبت، ويقول الله: إنما تعلمت ليقال عالم، خذوه إلى النار، فيسحبونه على وجهه حتى يلقى في النار، ويفعل بالمجاهد المرائي والكريم المرائي كذلك .. (3)
يا لها من جفلة للقلب حين يرى هذه الصورة المروعة لكل الكيان، تجعل العيون تذهل من مدامعها، والفؤاد يرجع هلعاً من مناظرها، حتى أن معاوية بن أبي سفيان رضوان الله عليه لما سمع الحديث بكى حتى مرّغ وجهه في التراب، وقال صدق الله: {مَنْ كَانَ يُرِيدُ الْحَيَاةَ الدُّنْيَا وَزِينَتَهَا نُوَفِّ إِلَيْهِمْ أَعْمَالَهُمْ فِيهَا وَهُمْ فِيهَا لا يُبْخَسُونَ * أُوْلَئِكَ الَّذِينَ لَيْسَ لَهُمْ فِي الآخِرَةِ إِلاَّ النَّارُ وَحَبِطَ مَا صَنَعُوا فِيهَا وَبَاطِلٌ مَا كَانُوا يَعْمَلُونَ} [هود: 15 - 16] .. كل أولئك من جفاف وانعدام هذا الترياق المبارك ..


nass:
هذه أشواك الآخرة، ومن أشواك الدنيا؛ ما يرشدنا إليه الإمام علي بن أبي طالب رضوان الله عليه، أنه ذكر فتناً تكون في آخر الزمان، فقال له عمر: متى ذلك يا عليّ؟ فقال: " إذا تُفقِّه لغير الله، وتُعُلِّم العلم لغير العمل، والتُمست الدنيا بعمل الآخرة " (4)
فهي الفتن في الدنيا أشواك أخرى تسبق أهوال القيامة، ولنا أن نتأمل اليوم أنواع الفتن وضروبها وتشعبها، ابتداء من الفتنة في النفس والذات، ووصولاً إلى الفتنة في آفاق الأمة الكبيرة، و يا لها من أشواك هذه الفتن؛ فقد أدمت النفوس، وأنّ لها كتف الدعوة، وأهريق منها رحم هذه الأمة المباركة، ومن أبرز أسباب هذه الفتن وتلك، هو جفاف هذا " القدحُ المُعلى ".
أزهار .. دعوية
ولا تتوقف عينُ الداعية إلى الله على مناظر تلك الأشواك المرعبة؛ التي أدمت فكره وخاطره وغاصت في بنان نفسه، بل في الكون جمال وأزهار، وفي الدعوة حقول زاهيةٌ، وسهول وافرةٌ، تدفعه للتأمل والجلوس مع الذات، ومراجعة نفسه وما تحوزه من هذه الورود اليانعة.
عن أبي سعيد الخدري رضوان الله عليه عن النبي - صلى الله عليه وسلم - أنه قال في حجة الوداع: (نضَّر الله امرأً سمع مقالتي فوعاها، فرُبَّ حاملِ فقهٍ ليس بفقيه، ثلاثٌ لا يُغَلُّ (5) عليهن قلبُ امرئ مؤمن: إخلاص العمل لله، والمُناصحة لأئمة المسلمين، ولزوم جماعتهم، فإن دعاءهم يُحيط من ورائهم) (6)
فالإخلاص مورد من موارد أداء الأمانة على وجهها الأتم، وينبوع من ينابيع سلامة الصدر من الحقد والشحناء، وأي قلب تشرب هذه المعاني بالإخلاص فأنّا أن تصيبه الفتن - بحول الله - وهل غالب الفتن إلا من خيانة الأمانة، أو من حقد وتباغض بين أهل الإسلام، وأهل الدعوة، وأمة الاستجابة.
وزهرة النصر والحفظ للأمة تأتي من هذا القدح قال - عليه الصلاة والسلام -: (إنما ينصر الله هذه الأمة بضعيفها؛ بدعوتهم، وصلاتهم، وإخلاصهم) (7)
وزهرة زيادة الخير ورفعة الدرجات


nass:
قال - عليه الصلاة والسلام - لسعد ابن أبي وقاص - رضي الله عنه -: (إنك لن تخلف فتعمل عملاً تبتغي به وجه الله - تعالى -إلا ازددت به خيراً، ودرجة ورفعة) (8)
هذا هو " القدحُ المُعلى " وما يزرعه في القلب، يحرص عليه الداعية " حبيب الله " ليزداد بهذا الحب جمالا على جمال.
اقبل باقة .. رُقَّية
حين يجمع الداعية المبارك هذه الأزهار؛ فلا حقد، ولا خيانة، بل رفعة في الدرجات، وانتظاراً للنصر، يكون قد حاز باقة من المعاني العالية، تزيده رقية العابدة جمالاً في باقته حين تقول: " تفقهوا في مذاهب الإخلاص، ولا تفقهوا فيما يؤديكم إلى ركوب القلاص " (9).
وصدقت - رحمها الله - فإن فقه معاني الإخلاص هو الذي يقود للمعالي، وليس التفقه فيما يوصل للبروز والتعالي، والفقه العالي يطوي في جنباته كل الخير، لقول النبي - صلى الله عليه وسلم - في الحديث السابق ( .. إلا ازددت به خيراً، ودرجة ورفعة) فالخير كله مطوي ها هنا، والرفعة والعلو لن تكون إلا به، ومسكين من طلبها دون ارتواء من " القدحِ المُعلى "، ونجيب هو " حبيب الله " من ارتوى وقرّب هذا القدح في كل وقت من شفاه قلبه وفكره وعمله وسلوكه، فيزداد مع الحب رفعة ودرجة، وتنهال عليه الفتوحات، كأنه لم يكن يتذوقها.
ثكلتك أمك!
قد يتطرق للداعية إلى الله - تعالى -بعض عجب وغرور من هذه المعاني التي تشربها، يدله على علاج ذلك طلحة بن عبيد الله رضوان الله عليه قال: " خرج عمر ليلة في سواد الليل، فدخل بيتاً، فلما أصبحتُ ذهبت إلى ذلك البيت، فإذا عجوز عمياء مُقعدة، فقلتُ لها: ما بال هذا الرجل يأتيك؟ فقالت: إنه يتعاهدُني مدة كذا وكذا، يأتيني بما يُصلحني، ويخرج عني الأذى. فقلتُ لنفسي: ثكلتك أمك يا طلحة، أعثرات عمر تُتبع؟ " (10).


nass:
والعجب آفة التفقه، وقريب من الجديد في طريق الدعوة، أن تتسارع نفسه إلى الظن بغيره ممن سبقه، أو ينزل من قدر أعمالهم إذ هو الفقه!، فيأتي خبر سعدٍ هذا كأنه تذكير له ووقاية مما يحاذره المرء في طريق الدعوة.
توازن ... واعتدال
قد بالغ بعض المتصوفة في مسائل الإخلاص حتى دخلوا بالناس في أمثال الوسوسة، التي حجبت الكثير من الطاقات، وأهدرت العديد من الهمم في مرابض هذه الوسوسة العجيبة، حاربها الإمام أحمد رضوان الله عليه فيما يبثه المحاسبي - رحمه الله - وقتها، وحاربها حديثاً الدعاة إلى الله، لكن لا تزال بعض صور تلك الوسوسة تظهر في بعض المواقف، والتوازن الحق هو المطلب، ما بين تلك الأشواك وهذه الزهور يكون التوازن ثم.
قال رجاء بن حيوة يقول عن عبد الله بن مُحيريز: إنْ كنتُ لأُعُدُّ بقاء ابن محيريز أماناً لأهل الأرض!! دخل ابن محيريز حانوتاً بدانق، وهو يريد أن يشتري ثوباً، فقال رجل لصاحب الحانوت: هذا ابن محيريز!، فأحسِن بيعه، فغضب ابن محيريز وخرج، وقال: إنما نشتري بأموالنا، لسنا نشتري بديننا. (11)
العيش مع مثل هذه القصص السلفية النقية، يجعل الداعية يتحسس في نفسه دون تلك الوسوسة التي نكره، فقد ينطلق الداعية من نقد مغالي المتصوفة ويجفل منهم، ومعه الحق، لكن في جفلته تلك قد يجد في نفسه بعض تساهل، وقلة في التدقيق، فتعيده هذه القصص وأمثالها إلى ما هو الصراط المستقيم.
وفي حفيد النبوة ... قدوة
الإخلاص معنى خفي في القلب يعمله الرب من عبده، ويتعلم الداعية من هذا فقهاً أخر في إخلاصه؛ " فقه الخبيئة! "، قال الإمام الحافظ عبد الله بن دواد الخُريبي: كانوا - أي السلف - يستحبون أن يكون للرجل خبيئة من عمل صالح، لا تعلمُ به زوجته ولا غيرها " (12)


nass:
حتى الزوجة لا تعلم! فم ذا الذي يعلم!! هو الله - سبحانه - وعبده الكسير العاجز، الذي بهذا الفقه " فقه الخبيئة " يزداد جبراً لنفسه، وقوة بقوة الله وحوله وطوله، ففي بعض الأحيان ونتيجة للعمل الدعوي الجماعي، تمسي كل أوراق الداعية من الأعمال الصالحة مكشوفة لمربيه وقائده، وهذا حسَنٌ جميل، والأجمل هو إضافة حُسُن الخبيئة هذا. وتأمل في خبر زين العابدين علي بن الحسين رضوان الله عليه:
قال عمر بن ثابت: لمّا مات علي بن الحسين فغسلوه؛ جعلوا ينظرون إلى آثار سواد بظهره، فقالوا: ما هذا؟ فقيل: كان يحمل جِرَبَ الدقيق ليلاً على ظهره، يعطيه فقراء أهل المدينة.
وعن ابن عائشة قال: قال أبي: سمعتُ أهل المدينة يقولون: ما فقدنا صدقة السرّ حتى مات علي بن الحسين.
وعن شيبة بن النعمان: كان علي بن الحسين يُبَخّلُ - يُوصف بالبخل من بعضهم -، فلما مات وجدوه يقوت مائة أهل بيت بالمدينة. (13)
فتأمل أيها الداعية يا حفيد النبي - صلى الله عليه وسلم - تأمل هذا النسل النبوي، وانسج على منواله، فقد ابدع في صدقة حتى أسود ظهره من الدقيق المحمول عليه!!، فأي أثر ترك على جسدك من خبيئة تفعلها؟، بل أي أثر ترك في قلبك من عمل سر لا يعلمه إلا الله!، فتش ودع هذه الآثار النبوية تحفزك لهذا الفقه " فقه الخبيئة "، ولا تكن مقلداً فتحصر نفسك في صدقة ودقيق، بل ابدع، ففي ضروب الخير كثرة، وكلٌ ميسر لما خلق له.
حمانا الله من الاغترار ومن توابعه وجذوره؛ وقف مطرف بن عبد الله بعرفة وقال: " اللهم لا تردهم من أجلي " (14).
فكن أخي أماناً لنفسك، وأجمع باقتك، وجهز خبيئتك، ولا تجعل الله يرد عباده من أجلك، ثم لا تزال حبيباً لله.
----------
(1) يراجع مقال " أنت حبيب الله ".
(2) صفوة الصفوة 4/ 122.
(3) إشارة للحديث الصحيح عن الألباني في صحيح الترغيب 1/ 13 - 15 وصحيح الجامع كما في ملحق فتح المجيد ص 572 - 573.
(4) أخرجه عبد الرزاق.


nass:
(5) من الإغلال: الخيانة في كل شي، ويروى بالفتح وهو الحقد والشحناء.
(6) قال الألباني رحمة الله في صحيح الترغيب والترهيب 1/ 5 أنه صحيح.
(7) (8) البخاري.
(9) صلاح الأمة في علو الهمة. للعفاني.
(10) البداية والنهاية 7/ 139.
(11) (12) صلاح الأمة في علو الهمة 1/ 128.
(13) راجع الحلية 3/ 135.
(14) الزهد للإمام أحمد.
http://www.islameiat.com  المصدر:
============
60 - تعريف الملأ في الفكر الإسلامي (من صفات الملأ) (¬1)
لو عدنا إلى القرآن الكريم، وتتبعنا الآيات الكريمة، التي يتحدث الله - تعالى - فيها عن أولئك الملأ ومواقفهم من الأنبياء، عليهم الصلاة والسلام، لوضعنا أيدينا على مفتاح شخصية أولئك الملأ وتعرفنا على صفاتهم، وسنشير فيما يلي إلى أهم هذه الصفات، ولعلّ الحديث - فيما يأتي - عن وسائل الملأ في محاربتهم لدعوة الرسل والصَّد عنها، يعطينا ملامح أخرى لشخصية الملأ وصفاتهم أيضاً.
أولاً - الملأ يستكبرون في الأرض بغير الحق:
وتلك شنشنة قديمة نعرفها من الملأ، الذين نصبوا أنفسهم دعاة للضلال والصد عن الدعوة ولمعاداة الأنبياء والكفر بهم، فقد أخذتهم، العزة بالإثم عندما بعث الله - تعالى -لهم رسلاً من البشر، يدعونهم إلى الله - تعالى- وتوحيده وعبادته، فاستنكفوا عن ذلك، وقعدوا بكل صراط يوعدون ويكذبون، ويصدون عن سبيل الله من آمن ويبغونها عوجاً، فاستحقوا - بذلك - الخلود في النار: (إنَّ الَذِينَ كَذَّبُوا بِآيَاتِنَا واسْتَكْبَرُوا عَنْهَا لا تُفَتَّحُ لَهُمْ أَبْوَابُ السَّمَاءِ ولا يَدْخُلُونَ الجَنَّةَ حَتَّى يَلِجَ الجَمَلُ فِي سَمِّ الخِيَاطِ وكَذَلِكَ نَجْزِي المُجْرِمِينَ) [الأعراف: 40].
¬__________
(¬1) عثمان جمعة ضميرية


nass:
وقد وصف الله - تعالى -أولئك الملأ بالاستكبار، حتى أصبح ذلك وصفاً لازماً لهم، وها هي الآيات القرآنية الكريمة تحدِّثنا عن موقف أولئك الملأ من أنبيائهم، عليهم الصلاة والسلام، واستكبارهم عن اتباع الهدى: أ - فالأشراف والسادة المستكبرون من قوم نوحٍ - عليه السلام -، يكذِّبون نوحاً؟ لأن أتباعه من البشر، بل هم من فقراء البشر وأراذل القوم - بزعمهم - من أصحاب المهن البسيطة، كالباعة والحاكة، وغيرهم، ولذلك فالسادة المستكبرون يأنفون أن يكونوا معهم فى دعوة واحدة، وفي صف واحد يجمعهم: (ولَقَدْ أَرْسَلْنَا نُوحاً إلَى قَوْمِهِ إنِّي لَكُمْ نَذِيرٌ مُّبِينٌ (25) أَن لاَّ تَعْبُدُوا إلاَّ اللَّهَ إنِّي أَخَافُ عَلَيْكُمْ عَذَابَ يَوْمٍ أَلِيمٍ (26) فَقَالَ المَلأُ الَذِينَ كَفَرُوا مِن قَوْمِهِ مَا نَرَاكَ إلاَّ بَشَراً مِّثْلَنَا ومَا نَرَاكَ اتَّبَعَكَ إلاَّ الَذِينَ هُمْ أَرَاذِلُنَا بَادِيَ الرَّايِ ومَا نَرَى لَكُمْ عَلَيْنَا مِن فَضْلٍ بَلْ نَظُنُّكُمْ كَاذِبِينَ) [هود: 26 - 27]، (قَالُوا أَنُؤْمِنُ لَكَ واتَّبَعَكَ) [الشعراء: 111].
وكأنهم طلبوا من نوح - عليه السلام - أن يطرد المؤمنين عنه؛ احتشاماً ونفاسة منهم وأنفة أن يجلسوا معهم -تماماً كما طلب سفهاء قريش من النبي - صلى الله عليه وسلم - أن يطرد عنه جماعة من الضعفاء، ويجلس معهم مجلساً خاصاً - ولكن نوحاً - عليه السلام - أجابهم بما حكاه الله - تعالى -عنه، فقال: (ومَا أَنَا بِطَارِدِ الَذِينَ آمَنُوا إنَّهُم مُّلاقُوا رَبِّهِمْ ولَكِنِّي أَرَاكُمْ قَوْماً تَجْهَلُونَ (29) ويَا قَوْمِ مَن يَنصُرُنِي مِنَ اللَّهِ إن طَرَدتُّهُمْ أَفَلا تَذَكَّرُونَ) [هود: 29 - 30].
(ومَا أَنَا بِطَارِدِ المُؤْمِنِينَ (114) إنْ أَنَا إلاَّ نَذِيرٌ مُّبِينٌ) [الشعراء: 114 - 115].


nass:
ب -وبعث الله - تعالى -هوداً - عليه السلام - إلى عاد، وكانوا ذوي شدة وبأس وقوة، وكأنهم قد وصلوا إلى قمة الإبداع المادي والحضارة الصناعية والرفاه - وقتذاك - إلى حد الترف والإسراف، فاتخذوا من البناء على جوادِّ الطرق المشهورة ما يبهر العقول، ومن البروج المشيدة والبنيان المخلد ومآخذ الماء ما يثير الإعجاب، وكل ذلك لا لحاجةٍ لهم، بل هو يفيض عن حاجتهم، فيتخذونه عبثاً وتكاثراً ولهواً ومفاخرة: (أَتَبْنُونَ بِكُلِّ رِيعٍ آيَةً تَعْبَثُونَ (128) وتَتَّخِذُونَ مَصَانِعَ لَعَلَّكُمْ تَخْلُدُونَ) [الشعراء: 127 - 128].
فكان ذلك الثراء العريض والتقدم الصناعي، الذي أُتخموا فيه، سبباً من أسباب استكبارهم وغرورهم واستعلائهم ..
فوقفوا ضد هود - عليه السلام -، وانطلق الملأ الكافر منهم -إذ كان فيهم من قد آمن بهود - عليه السلام - يكذِّب ويصد عن الدعوة، وينشر الأراجيف والشائعات الكاذبة، بحجة أن هوداً - عليه السلام - من البشر، وكيف يؤمنون لبشر مثلهم؟: (وإلَى عَادٍ أَخَاهُمْ هُوداً قَالَ يَا قَوْمِ اعْبُدُوا اللَّهَ مَا لَكُم مِّنْ إلَهٍ غَيْرُهُ أَفَلا تَتَّقُونَ (65) قَالَ المَلأُ الَذِينَ كَفَرُوا مِن قَوْمِهِ إنَّا لَنَرَاكَ فِي سَفَاهَةٍ وإنَّا لَنَظُنُّكَ مِنَ الكَاذِبِينَ)، [الأعراف: 65 - 66].
(وقَالَ المَلأُ مِن قَوْمِهِ الَذِينَ كَفَرُوا وكَذَّبُوا بِلِقَاءِ الآخِرَةِ وأَتْرَفْنَاهُمْ فِي الحَيَاةِ الدُّنْيَا مَا هَذَا إلاَّ بَشَرٌ مِّثْلُكُمْ يَاكُلُ مِمَّا تَاكُلُونَ مِنْهُ ويَشْرَبُ مِمَّا تَشْرَبُونَ (33) ولَئِنْ أَطَعْتُم بَشَراً مِّثْلَكُمْ إنَّكُمْ إذاً لَّخَاسِرُونَ)، [المؤمنون: 32 - 34].
(فَأَمَّا عَادٌ فَاسْتَكْبَرُوا فِي الأَرْضِ بِغَيْرِ الحَقِّ وقَالُوا مَنْ أَشَدُّ مِنَّا قُوَّةً)، [فًصِّلت: 15].


nass:
ج - وهاهم أولاء الملأ من قوم صالح - عليه السلام - يدفعهم الكبر إلى الاستعلاء والتكذيب والكفر: (قَالَ المَلأُ الَذِينَ اسْتَكْبَرُوا مِن قَوْمِهِ لِلَّذِينَ اسْتُضْعِفُوا لِمَنْ آمَنَ مِنْهُمْ أَتَعْلَمُونَ أَنَّ صَالِحاً مُّرْسَلٌ مِّن رَّبِّهِ قَالُوا إنَّا بِمَا أُرْسِلَ بِهِ مُؤْمِنُونَ (75) قَالَ الَذِينَ اسْتَكْبَرُوا إنَّا بِالَّذِي آمَنتُم بِهِ كَافِرُونَ)، [الأعراف: 76].
فهم كفروا بما آمن به هؤلاء المؤمنون المستضعفون، استكباراً أن يكونوا مثلهم مؤمنين، وكأنها نكاية بهم أو مشاكسة ومعاكسة لأولئك المؤمنين المستضعفين! وكيف يرضون لأنفسهم أن يطيعوا رجلاً من البشر؛ ويصيروا مرءوسين له؟ وهم أصحاب الزعامة والسيادة والمال والثراء: (كَذَّبَتْ ثَمُودُ بِالنُّذُرِ (23) فَقَالُوا أَبَشَرًاً مِّنَّا واحِدًاً نَّتَّبِعُهُ إنَّا إذًاً لَّفِي ضَلالٍ وسُعُرٍ (24) أَؤُلْقِيَ الذِّكْرُ عَلَيْهِ مِنْ بَيْنِنَا بَلْ هُوَ كَذَّابٌ أَشِرٌ)، [القمر: 23 - 25] وكما كانت عاد في قمة التقدم الصناعي والرفاه والوفرة حتى أهلكهم الله - تعالى -بسبب تكذيبهم، كذلك كانت ثمود، فقد جاءت بعدها تخلُفُها في هذا المتاع الذي أنعم الله - تعالى -به عليهم وكان سبباً لاستكبارهم وكفرهم: (واذْكُرُوا إذْ جَعَلَكُمْ خُلَفَاءَ مِنْ بَعْدِ عَادٍ وبَوَّأَكُمْ فِي الأَرْضِ تَتَّخِذُونَ مِن سُهُولِهَا قُصُوراً وتَنْحِتُونَ الجِبَالَ بُيُوتاً فَاذْكُرُوا آلاءَ اللَّهِ ولا تَعْثَوْا فِي الأَرْضِ مُفْسِدِينَ) [الأعراف: 67].


nass:
(كَذَّبَتْ ثَمُودُ المُرْسَلِينَ (141) إذْ قَالَ لَهُمْ أَخُوهُمْ صَالِحٌ أَلا تَتَّقُونَ (142) إنِّي لَكُمْ رَسُولٌ أَمِينٌ (143) فَاتَّقُوا اللَّهَ وأَطِيعُونِ (144) ومَا أَسْأَلُكُمْ عَلَيْهِ مِنْ أَجْرٍ إنْ أَجْرِيَ إلاَّ عَلَى رَبِّ العَالَمِينَ (145) أَتُتْرَكُونَ فِي مَا هَاهُنَا آمِنِينَ (146) فِي جَنَّاتٍ وعُيُونٍ (147) وزُرُوعٍ ونَخْلٍ طَلْعُهَا هَضِيمٌ (148) وتَنْحِتُونَ مِنَ الجِبَالِ بُيُوتاً فَارِهِينَ (149) فَاتَّقُوا اللَّهَ وأَطِيعُونِ (150) ولا تُطِيعُوا أَمْرَ المُسْرِفِينَ (151) الَذِينَ يُفْسِدُونَ فِي الأَرْضِ ولا يُصْلِحُونَ (152) قَالُوا إنَّمَا أَنتَ مِنَ المُسَحَّرِينَ (153) مَا أَنتَ إلاَّ بَشَرٌ مِّثْلُنَا فَاتِ بِآيَةٍ إن كُنتَ مِنَ الصَّادِقِينَ)، [الشعراء: 141 - 154].
د -وكذلك وصف الله - تعالى -الملأ من قوم شعيب - عليه السلام - بالكبر، فقال: (قَالَ المَلأُ الَذِينَ اسْتَكْبَرُوا مِن قَوْمِهِ لَنُخْرِجَنَّكَ يَا شُعَيْبُ والَّذِينَ آمَنُوا مَعَكَ مِن قَرْيَتِنَا أَوْ لَتَعُودُنَّ فِي مِلَّتِنَا قَالَ أَوَ لَوْ كُنَّا كَارِهِينَ (88) قَدِ افْتَرَيْنَا عَلَى اللَّهِ كَذِباً إنْ عُدْنَا فِي مِلَّتِكُم بَعْدَ إذْ نَجَّانَا اللَّهُ مِنْهَا ومَا يَكُونُ لَنَا أَن نَّعُودَ فِيهَا إلاَّ أَن يَشَاءَ اللَّهُ رَبُّنَا وسِعَ رَبُّنَا كُلَّ شَيْءٍ عِلْماً عَلَى اللَّهِ تَوَكَّلْنَا رَبَّنَا افْتَحْ بَيْنَنَا وبَيْنَ قَوْمِنَا بِالْحَقِّ وأَنتَ خَيْرُ الفَاتِحِينَ (89) وقَالَ المَلأُ الَذِينَ كَفَرُوا مِن قَوْمِهِ لَئِنِ اتَّبَعْتُمْ شُعَيْباً إنَّكُمْ إذاً لَّخَاسِرُونَ) [الاعراف: 88 - 90].


nass:
هـ - وهي الصفة بعينها، يصف الله - تعالى -بها الملأ من قوم فرعون: (ثُمَّ بَعَثْنَا مِنْ بَعْدِهِم مُّوسَى وهَارُونَ إلَى فِرْعَوْنَ ومَلَئِهِ بِآيَاتِنَا فَاسْتَكْبَرُوا وكَانُوا قَوْماً مُّجْرِمِينَ)، [يونس: 75].
(ثُمَّ أَرْسَلْنَا مُوسَى وأَخَاهُ هَارُونَ بِآيَاتِنَا وسُلْطَانٍ مُّبِينٍ (45) إلَى فِرْعَوْنَ ومَلَئِهِ فَاسْتَكْبَرُوا وكَانُوا قَوْماً عَالِينَ (46) فَقَالُوا أَنُؤْمِنُ لِبَشَرَيْنِ مِثْلِنَا وقَوْمُهُمَا لَنَا عَابِدُونَ)، [المؤمنون: 46 - 47].
(فَأَرْسَلْنَا عَلَيْهِمُ الطُّوفَانَ والْجَرَادَ والْقُمَّلَ والضَّفَادِعَ والدَّمَ آيَاتٍ مُّفَصَّلاتٍ فَاسْتَكْبَرُوا وكَانُوا قَوْماً مُّجْرِمِينَ) [الأعراف: 133].
(ولَقَدْ جَاءهُم مُّوسَى بِالْبَيِّنَاتِ فَاسْتَكْبَرُوا فِي الأَرْضِ ومَا كَانُوا سَابِقِينَ)، [العنكبوت: 39].
و - والملأ من العرب، زعماء قريش وصناديدها، كانوا يستكبرون عن آيات الله، وقد وصفهم الله - تعالى -بذلك فقال: (اليَوْمَ تُجْزَوْنَ عَذَابَ الهُونِ بِمَا كُنتُمْ تَقُولُونَ عَلَى اللَّهِ غَيْرَ الحَقِّ وكُنتُمْ عَنْ آيَاتِهِ تَسْتَكْبِرُونَ)، [الأنعام: 93].
وفي المدينة كان المنافقون يأنفون أن يؤمنوا برسالة محمد - صلى الله عليه وسلم -؛ لأن المؤمنين حوله هم من السفهاء بزعمهم: (وَإذَا قِيلَ لَهُمْ آمِنُوا كَمَا آمَنَ النَّاسُ قَالُوا أَنُؤْمِنُ كَمَا آمَنَ السُّفَهَاءُ أَلا إنَّهُمْ هُمُ السُّفَهَاءُ وَلَكِن لاَّ يَعْلَمُونَ)، [البقرة: 13].


nass:
وقد كانوا إذا قيل لهم: تعالوا يستغفر لكم رسول الله صدوا وأعرضوا عما قيل لهم استكباراً عن ذلك واحتقاراً لما قيل لهم، وكان يمثل ذلك الطاغية رأس المنافقين عبد الله بن أبيّ بن سلول [1]، قال الله - تعالى -عنهم: (وإذَا قِيلَ لَهُمْ تَعَالَوْا يَسْتَغْفِرْ لَكُمْ رَسُولُ اللَّهِ لَوَّوْا رُءُوسَهُمْ ورَأَيْتَهُمْ يَصُدُّونَ وهُم مُّسْتَكْبِرُونَ)، [المنافقين: 5].
* ونجد في السيرة النبوية نماذج لاستكبار الملأ من قريش، فيما كانوا يطلبونه من رسول الله - صلى الله عليه وسلم - أن يجعل لهم مجلساً خاصاً، يجلس فيه معهم وحدهم، ولا يجالسهم بضعفاء أصحابه، كبلال وعمار، وصهيب وخباب، وابن مسعود، - رضي الله عنهم -، وليُفْرِد أولئك بمجلس على حده، فهم يأنفون أن يجلسوا مع هؤلاء الضعفاء، ويتكبرون عليهم، فحذَّر الله - تعالى -نبيه - صلى الله عليه وسلم - أن يميل إلى ذلك ونهاه عنه وأمره أن يصبر نفسه في الجلوس مع هؤلاء المؤمنين الأتقياء [2].
(واصْبِرْ نَفْسَكَ مَعَ الَذِينَ يَدْعُونَ رَبَّهُم بِالْغَدَاةِ والْعَشِيِّ يُرِيدُونَ وجْهَهُ ولا تَعْدُ عَيْنَاكَ عَنْهُمْ تُرِيدُ زِينَةَ الحَيَاةِ الدُّنْيَا ولا تُطِعْ مَنْ أَغْفَلْنَا قَلْبَهُ عَن ذِكْرِنَا واتَّبَعَ هَوَاهُ وكَانَ أَمْرُهُ فُرُطاً)، [الكهف: 28].
وعن سعيد بن أبى وقاص - رضي الله عنه - قال: كنا مع النبي - صلى الله عليه وسلم - ستة نفر، فقال المشركون للنبي: اطرد هؤلاء، لايجترئون علينا.
قال: وكنت أنا وابن مسعود، ورجل من هذيل، وبلال، ورجلان لست أسميهما.
فوقع في نفس رسول الله - صلى الله عليه وسلم - ما شاء الله أن يقع، فحدّث نفسه.
فأنزل الله - عز وجل -: (ولا تَطْرُدِ الَذِينَ يَدْعُونَ رَبَّهُم بِالْغَدَاةِ والْعَشِيِّ يُرِيدُونَ وجْهَهُ) [الأنعام: 52] [3].


nass:
وعن ابن مسعود - رضي الله عنه - قال: مرَّ الملأ من قريش على رسول الله - صلى الله عليه وسلم - وعنده خباب وصهيب وبلال وعمار.
فقالوا: يا محمد أرضيت بهؤلاء؟ فنزل فيهم القرآن: (وأَنذِرْ بِهِ الَذِينَ يَخَافُونَ أَن يُحْشَرُوا إلَى رَبِّهِمْ) إلى قوله: (أَلَيْسَ اللَّهُ بِأَعْلَمَ بِالشَّاكِرِينَ) [الأنعام: 51 - 53] [4].
وأخرج الإمام ابن جرير الطبري عن ابن مسعود - رضي الله عنه - قال: مرَّ الملأ من قريش بالنبي - صلى الله عليه وسلم - وعنده صهيب وعمار وبلال وخباب، ونحوهم من ضعفاء المسلمين، فقالوا: يا محمد رضيت بهؤلاء من قومك؛ أهؤلاء الذين منَّ الله عليهم من بيننا؛ أنحن نكون تبعاً لهؤلاء؛ اطردهم عنك! فلعلك - إن طردتهم - أن نتبعك! فنزلت هذه الآية: (ولا تَطْرُدِ الَذِينَ يَدْعُونَ رَبَّهُم بِالْغَدَاةِ والْعَشِيِّ يُرِيدُونَ وجْهَهُ) إلى قوله - تعالى -: (وكَذَلِكَ فَتَنَّا بَعْضَهُم بِبَعْضٍ) إلى آخر الآية [5].
وأخرج أيضاً عن خباب - رضى الله عنه- في قوله - تعالى -:! ولا تطرد الذين يدعون ربهم بالغداة والعشي يريدون وجهه) إلى قوله: معم فتكون من الظالمين،، قال: جاء الأقرع بن حابس التميمي، وعيينة بن حصن الفزاريّ، فوجدوا النبي - صلى الله عليه وسلم - قاعداً مع بلال وصهيب وخباب، في أناس من الضعفاء من المؤمنين، فلما رأوهم حوله حَقَروهم، فأتوه فقالوا: إنا نحب أن تجعل لنا منك مجلساً تعرف العرب به فضلنا، فإن وفود العرب تأتيك فنستحي أن ترانا العرب مع هؤلاء الأعبُد.
فإذا نحن جئناك فأقمهم عنا، فإذا نحن فرغنا فاقعد معهم إن شئت!
قال: نعم!
قالوا: فاكتب لنا عليك بذلك كتاباً.
قال: فدعا بالصحيفة، ودعا علياً ليكتب.


nass:
قال: ونحن قعود في ناحية، إذ نزل جبريل بهذه الآية: (ولا تَطْرُدِ الَذِينَ يَدْعُونَ رَبَّهُم بِالْغَدَاةِ والْعَشِيِّ يُرِيدُونَ وجْهَهُ مَا عَلَيْكَ مِنْ حِسَابِهِم مِّن شَيْءٍ ومَا مِنْ حِسَابِكَ عَلَيْهِم مِّن شَيْءٍ فَتَطْرُدَهُمْ فَتَكُونَ مَنَ الظَّالِمِينَ)، ثم قال: (وكَذَلِكَ فَتَنَّا بَعْضَهُم بِبَعْضٍ لِّيَقُولُوا أَهَؤُلاءِ مَنَّ اللَّهُ عَلَيْهِم مِّنْ بَيْنِنَا أَلَيْسَ اللَّهُ بِأَعْلَمَ بِالشَّاكِرِينَ)، ثم قال: (وإذَا جَاءَكَ الَذِينَ يُؤْمِنُونَ بِآيَاتِنَا فَقُلْ سَلامٌ عَلَيْكُمْ كَتَبَ رَبُّكُمْ عَلَى نَفْسِهِ الرَّحْمَةَ)، فألقى رسول الله - صلى الله عليه وسلم - الصحيفة من يده، ثم دعانا، فأتيناه وهو يقول: (سَلامٌ عَلَيْكُمْ كَتَبَ رَبُّكُمْ عَلَى نَفْسِهِ الرَّحْمَةَ)! فكنا نقعد معه، فإذا أراد أن يقوم قام وتركنا، فأنزل الله - تعالى -: (واصْبِرْ نَفْسَكَ مَعَ الَذِينَ يَدْعُونَ رَبَّهُم بِالْغَدَاةِ والْعَشِيِّ يُرِيدُونَ وجْهَهُ ولا تَعْدُ عَيْنَاكَ عَنْهُمْ تُرِيدُ زِينَةَ الحَيَاةِ الدُّنْيَا) [الكهف: 28].
قال: فكان رسول الله - صلى الله عليه وسلم - يقعد معنا بعد، فإذا بلغ الساعة التي يقوم فيها، قمنا وتركناه حتى يقوم [6].


nass:
وعن عكرمة، - رحمه الله -، في قوله - تعالى -: (وأَنذِرْ بِهِ الَذِينَ يَخَافُونَ أَن يُحْشَرُوا إلَى رَبِّهِمْ) الآية، قال: جاء عتبة بن ربيعة، وشيبة بن ربيعة، ومطعم بن عدي، والحارث بن نوفل، وقرظة بن عبد عمرو بن نوفل، في أشراف من بني عبد مناف من الكفار، إلى أبي طالب قالوا: يا أبا طالب، لو أن ابن أخيك يطرد عنه موالينا وحلفاءنا، فإنما هم عبيدنا وعسفاؤنا [7]، كان أعظم في صدورنا، وأطوع له عندنا، وأدنى لأتباعنا إياه، وتصديقنا به! قال: فأتى أبو طالب النبي - صلى الله عليه وسلم - فحدثه بالذي كلموه به، فقال عمر بن الخطاب: لو فعلتَ ذلك حتى تنظر ما الذي يريدون وإلامَ يصيرون من قولهم؟ فأنزل الله - تعالى- ذكره هذه الآية: (وأَنذِرْ بِهِ الَذِينَ يَخَافُونَ أَن يُحْشَرُوا إلَى رَبِّهِمْ ... ) إلى قوله (أَلَيْسَ اللَّهُ بِأَعْلَمَ بِالشَّاكِرِينَ)، قال: وكانوا: بلال، وعمار بن ياسر، وسالم مولى أبي حذيفة، وصبيح مولى أسيد.
ومن الحلفاء: ابن مسعود، والمقداد بن عمرو، ومسعود بن القاريّ، وواقد بن عبد الله الحنظلي، وعمرو بن عبد عمرو ذو الشمالين، ومرثد بن أبي مرثد، وأشباههم من الحلفاء.
ونزلت في أئمة الكفر من قريش والموالي والحلفاء: (وكَذَلِكَ فَتَنَّا بَعْضَهُم بِبَعْضٍ لِّيَقُولُوا أَهَؤُلاءِ مَنَّ اللَّهُ عَلَيْهِم مِّنْ بَيْنِنَا) الآية.
فلما نزلت أقبل عمر بن الخطاب فاعتذر من مقالته، فأنزل الله - تعالى -ذكره: (وإذَا جَاءَكَ الَذِينَ يُؤْمِنُونَ بِآيَاتِنَا فَقُلْ سَلامٌ عَلَيْكُمْ) الآية [8].


nass:
تعليل وتحذير وفي تعليل موقف النبي - صلى الله عليه وسلم - واجتهاده في دعوة أولئك الملأ وما أعقب ذلك من توجيهات ربانية يقول الباحث محمد عزة دروزة - رحمه الله -: ولقد أدرك النبي - صلى الله عليه وسلم - أن موقف الزعماء هو المؤثر في الجمهور، وأن نطاق دعوته سوف يبقى ضيقاً، وأنها سوف تتعثر، وأن الأذى سوف يشتدُّ على المؤمنين مادام الزعماء في هذا الموقف.
وكان بعضهم معتدلاً، أو أقل اندفاعاً في المناوأة والكيد والصدّ من بعض، فأدَّاه اجتهاده إلى بذل الجهد في تألُّفِهم وإقامة الصِّلات معهم، بل ومسايرتهم شيئاً ما، ولو كان في ذلك بعض الغضِّ أو الإهمال لأصحابه، على أمل كسبهم للدعوة وكسر الطوق المضروب حولها.
وكان هذا الاجتهاد خلاف الأولى في علم الله - عز وجل -، فاقتضت حكمة الله تنبيهه إلى ذلك، وإلى أن مهمته هي: الإنذار والتبشير والدعوة، والاهتمام بالذين آمنوا به وانضووا إليه، وعدم المبالاة بالزعماء الذين امتنعوا عن الاسستجابة أو وقفوا موقف الصدِّ والأذى؛ بسبب استكبارهم، وخبث نياتهم، وسوء أخلاقهم، واعتباراتهم الشخصية والأسرية.
وأن كل ما عليه هو أن يتلو القرآن ويدعو إلى الله ومكارم الأخلاق.
فمن اهتدى فإنما يهتدي لنفسه، ومن ضلَّ فإنما يضل عليها، وأنه ليس هو وكيلاً عليهم ولا مسؤولاً، ولا جبَّاراً ولا مسيطراً، وإنما هو منذر، على ما جاء في آيات عديدة في سُوَرٍ عديدة، منها هذه الآيات كمثال: 1 - (قَدْ جَاءكُم بَصَائِرُ مِن رَّبِّكُمْ فَمَنْ أَبْصَرَ فَلِنَفْسِهِ ومَنْ عَمِيَ فَعَلَيْهَا ومَا أنَا عَلَيْكُم بِحَفِيظٍ) [الأنعام: 104].


nass:
2 - (قُلْ يَا أَيُّهَا النَّاسُ قَدْ جَاءَكُمُ الحَقُّ مِن رَّبِّكُمْ فَمَنِ اهْتَدَى فَإنَّمَا يَهْتَدِي لِنَفْسِهِ ومَن ضَلَّ فَإنَّمَا يَضِلُّ عَلَيْهَا ومَا أَنَا عَلَيْكُم بِوَكِيلٍ (108) واتَّبِعْ مَا يُوحَى إلَيْكَ واصْبِرْ حَتَّى يَحْكُمَ اللَّهُ وهُوَ خَيْرُ الحَاكِمِينَ) [يونس: 107 - 109].
3 - (إنَّمَا أُمِرْتُ أَنْ أَعْبُدَ رَبَّ هَذِهِ البَلْدَةِ الَذِي حَرَّمَهَا ولَهُ كُلُّ شَيْءٍ وأُمِرْتُ أَنْ أَكُونَ مِنَ المُسْلِمِينَ (91) وأَنْ أَتْلُوَ القُرْآنَ فَمَنِ اهْتَدَى فَإنَّمَا يَهْتَدِي لِنَفْسِهِ ومَن ضَلَّ فَقُلْ إنَّمَا أَنَا مِنَ المُنذِرِينَ (92) وقُلِ الحَمْدُ لِلَّهِ سَيُرِيكُمْ آيَاتِهِ فَتَعْرِفُونَهَا ومَا رَبُّكَ بِغَافِلٍ عَمَّا تَعْمَلُونَ) [النمل: 91 - 93].
4 - (نَحْنُ أَعْلَمُ بِمَا يَقُولُونَ ومَا أَنتَ عَلَيْهِمْ بِجَبَّارٍ فَذَكِّرْ بِالْقُرْآنِ مَن يَخَافُ وعِيدِ) [ق: 45].
5 - (فَذَكِّرْ إنَّمَا أَنتَ مُذَكِّرٌ (21) لَسْتَ عَلَيْهِم بِمُسَيْطِرٍ (22) إلاَّ مَن تَوَلَّى وكَفَرَ (23) فَيُعَذِّبُهُ اللَّهُ العَذَابَ الأَكْبَرَ (24) إنَّ إلَيْنَا إيَابَهُمْ (25) ثُمَّ إنَّ عَلَيْنَا حِسَابَهُمْ) [الغاشية: 21 - 26] [9].
هؤلاء أتباع الأنبياء ...
سنة ثابتة: قال الإمام ابن كثير - رحمه الله -[10]: إن رسول الله - صلى الله عليه وسلم - كان غالب من اتبعه في أول بعثته ضعفاء الناس من الرجال والنساء والعبيد والإماء، ولم يتبعه من الأشراف إلا قليل، كما قال قوم نوحٍ لنوح: (ومَا نَرَاكَ اتَّبَعَكَ إلاَّ الَذِينَ هُمْ أَرَاذِلُنَا بَادِيَ الرَّايِ) الآية (هود: 27)، وكما سأل هرقل ملك الروم أبا سفيان، حين سأله عن تلك المسائل، فقال له: فأشراف الناس يتبعونه أم ضعفاؤهم؛ فقال: بل ضعفاؤهم.
فقال: هم أتباع الرسل [11].


nass:
والغرض أن مشركي قريش كانوا يسخرون بمن آمن من ضعفائهم، ويعذِّبون من يقدرون عليه منهم، وكانوا يقولون: أهؤلاء منَّ الله عليهم من بيننا؛ أي: ما كان الله ليهدي هؤلاء إلى الخير، لو كان ما صاروا إليه خيراً، ويدعنا، كقولهم: (لَوْ كَانَ خَيْراً مَّا سَبَقُونَا إلَيْهِ) [الأحقاف: 11]، وكقوله: (وإذَا تُتْلَى عَلَيْهِمْ آيَاتُنَا بَيِّنَاتٍ قَالَ الَذِينَ كَفَرُوا لِلَّذِينَ آمَنُوا أَيُّ الفَرِيقَيْنِ خَيْرٌ مَّقَاماً وأَحْسَنُ نَدِياً) [مريم: 73].
قال الله - تعالى -في جواب ذلك: (وكَمْ أَهْلَكْنَا قَبْلَهُم مِّن قَرْنٍ هُمْ أَحْسَنُ أَثَاثاً ورِءْياً) [مريم: 74].
وقال في جوابهم، حين قالوا: (أَهَؤُلاءِ مَنَّ اللَّهُ عَلَيْهِم مِّنْ بَيْنِنَا أَلَيْسَ اللَّهُ بِأَعْلَمَ بِالشَّاكِرِينَ) [الأنعام: 53] أي: أليس هو أعلم بالشاكرين له بأقوالهم وأفعالهم وضمائرهم فيوفقهم ويهديهم سبل السلام، ويخرجهم من الظلمات إلى النور بإذنه، ويهديهم إلى صراط مستقيم، كما قال - تعالى -: (جَاهَدُوا فِينَا لَنَهْدِيَنَّهُمْ سُبُلَنَا وإنَّ اللَّهَ لَمَعَ المُحْسِنِينَ) [العنكبوت: 69].
وفي الحديث الصحيح:» إن الله لا ينظر إلى صوركم وأموالكم، ولكن ينظر إلى قلوبكم وأعمالكم «[12].
فتاريخ الرسالات السماوية وسنة الله في الدعوات، يدلان على أن الذين يبادرون قبل غيرهم، ويسارعون إلى تصديق الرسل، عليهم الصلاة والسلام، فى غالبيتهم من أولئك الفقراء والعبيد والمستضعفين، وهؤلاء هم الفئات المهضومة حقوقهم، أو الذين حرموا من الامتيازات الاجتماعية أو السياسية، التي احتكرها لأنفسهم الملأ المستكبرون الطاغون، الذين أوقعوا عليهم الظلم والاضطهاد بفعل النظام السائد الذي يهدر آدمية الفقراء ويجعل الملأ الكبراء سادة بالفطرة، لهم على العبيد حق السمع والطاعة والخضوع.


nass:
ويقول صاحب المنار: مضت سنة الله - تعالى -أن يسبق الفقراء المستضعفون من الناس إلى إجابة دعوة الرسل واتباعهم وإلى كل دعوة إصلاح، لأنه لا يثقل عليهم أن يكونوا تبعاً لغيرهم، وأن يكفر بهم أكابر القوم المتكبرون، والأغنياء المترفون، لأنه يشق عليهم أن يكونوا مرؤوسين، وأن يخضعوا للأوامر والنواهى التي تحرم عليهم الإسراف الضار، وتوقف شهواتهم عند حدود الحق والاعتدال [13].
ومن الواقع التاريخي: وإذا كانت هذه قاعدة عامة في الدعوات السماوية، كما حكاها الله - تعالى -في القرآن الكريم، فإننا نجد لها أمثلة أخرى فى تاريخ البشر وواقعهم: فقد كان في مقدمة الذين سارعوا في الدولة الرومانية إلى اعتناق المسيحية، هم الأرقاء، لأنها وعدتهم بملكوت السماء، وأعلنت أنه ليس مقصوراً على السادة، بل إنها أخبرتهم أن دخول الأغنياء الجنة هو أصعب من أن يلج الجمل في سم الخياط، والمفروض أنه الغني الباغي الظالم المستكبر ..
وفي التاريخ الجاهلي الحديث، كان من أكبر المؤيدين للثورة الفرنسية: الفلاحون؛ كي تخلصهم من القيود الاقتصادية والاجتماعية التي فرضها عليهم المُلاَّك الإقطاعيون، وأرباب الحرف والصنائع؛ لتحررهم من سيطرة نقابات الطوائف، والعامة كي يكون لهم نصيب من الحكم الذي كان مقصوراً على الملوك والنبلاء والفئات العليا ورجال الكنيسة [14]، ولعل هذا يفسر شعار تلك الثورة المعروف، وهو: (الحرية والإخاء والمساواة) الذي أطلقوه ليخدعوا به الناس وليكسبوا الجماهير إلى صفهم.
جاهلية قديمة جديدة ..
ورغم الدعوات التي يطلقها كثير من الناس في الشرق والغرب، يزعمون فيها أنهم دعاة تحرر الإنسان وأنهم جاؤوا لينقذوا الضعفاء والمهضومة حقوقهم، وأنهم أنصار حقوق الإنسان، وأنهم سند لحق الشعوب في تقرير مصيرها، ومن أجل ذلك أنشئت المنظمات الدولية وما تفرع عنها من مجالس ومنظمات ..


nass:
رغم هذا فإنهم هم الذين يكرسون الظلم والعدوان ويزدرون الضعفاء حتى ولو كانوا يجلسون بجانبهم في مقعد من مقاعد منظماتهم التي اصطنعوها لتكون أداة سيطرة على الآخرين.
يقول صاحب: (منهج الأنبياء في الدعوة إلى الله): ومازال لهذه الطبقية الشاذة الهمجية جذور راسخة في عصرنا الذي يسمى بعصر التقدم والمدنية: -فبعض المنسوبين إلى أهل العلم يتطاولون على الذين لا علم عندهم!.
- والأغنياء المترفون - الرأسماليون والإقطاعيون - يحتقرون العمال الكادحين والفقراء المدقعين، ولو كانوا أصحاب مواهب فذة!!.
- وأرباب الوظائف الكبيرة يزدرون عامة الناس، ويتخذون من أنفسهم أرباباً من دون الله!!.
وهذه كلها مقاييس جاهلية، مهما نعق دعاتها بالمساواة والعدل ..
ولله - سبحانه وتعالى - مقياس ثابت لا يتزعزع: (إنَّ أَكْرَمَكُمْ عِندَ اللَّهِ أَتْقَاكُمْ) [الحجرات: 13].
إن المتقين أعزُّ خلق الله، وأرفعهم شأناً، ولو كانوا شعثاً غبراً لا يملكون مالاً أو جاهاً ..
فهم مؤمنون أتقياء وكفاهم ذلك نسباً وشرفاً ...
درس للدعاة ..
وإذا كان الاستكبار في الأرض بغير الحق، والاستعلاء على الناس، عقبة أمام كل دعوة وإصلاح، وجسراً إلى النار، وسبباً للهلاك والبوار، فينبغي على المؤمنين عامة، والدعاة خاصة، أن يكونوا على حذر من الكبر والغرور، وأن يرتقوا إلى أفق مشرقٍ وضيء، فيكونوا من الموطئين أكنافاً الذين يَالَفُون ويُؤْلفون، وأن يطامنوا من كبريائهم، وأن يخفضوا جناحهم لإخوانهم المؤمنين، فيدخلون في زمرة عباد الرحمن الذين يمشون في الأرض هوناً، وعندئذ يمدون أبصارهم للدار الآخرة التي جعلها الله - تعالى - للمؤمنين المتواضعين: (تِلْكَ الدَّارُ الآخِرَةُ نَجْعَلُهَا لِلَّذِينَ لا يُرِيدُونَ عُلُواً فِي الأَرْضِ ولا فَسَاداً والْعَاقِبَةُ لِلْمُتَّقِينَ) [القصص: 83].


nass:
وما أعظم ما أدبَّنا الله - تعالى - به، عندما اقتلع من نفوسنا كل بذرة تنبت الكبر في نفس صاحبها! وما أعظم أدب الإسلام عندما جعل في نفس كل إنسان وازعاً ونوراً يستضيء به، وحكماً عدلاً لا يخطئ الصواب يقضي بأن الكبر تزوير للحقيقة وتعالٍ على الناس بدون حقٍ ..
إذ لا شيء، مما يتيه به الإنسان فخراً على الآخرين، ويتكبر عليهم بسببه، يسوِّغ له ذلك ويبرره.
أرأيت العلم الذي تُفاخِر به وتتكبر؟ إنه من عند الله - سبحانه -، ومهما أوتيت منه فلن تبلغه كله: (وَعَلَّمَ آدَمَ الأَسْمَاءَ كُلَّهَا) [البقرة: 31].
(وفَوْقَ كُلِّ ذِي عِلْمٍ عَلِيمٌ) [يوسف: 76].
(ومَا أُوتِيتُم مِّنَ العِلْمِ إلاَّ قَلِيلاً) [الإسراء: 85].
أرأيت إلى الملك والسيادة والزعامة؟ إنها بقدر من الله - تعالى -، وهو ينزعها منك متى شاء: (قُلِ اللَّهُمَّ مَالِكَ المُلْكِ تُؤْتِي المُلْكَ مَن تَشَاءُ وتَنزِعُ المُلْكَ مِمَّن تَشَاءُ وتُعِزُّ مَن تَشَاءُ وتُذِلُّ مَن تَشَاءُ بِيَدِكَ الخَيْرُ إنَّكَ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ) [ال عمران: 26].
أرأيت إلى الرزق والمال والمتاع المادي كله؟ إنك لم تخلق منه شيئاً، فهو كله من عند الله، وليس لك فيه إلا الكسب: (أَفَرَأَيْتُم مَّا تَحْرُثُونَ (63) أَأَنتُمْ تَزْرَعُونَهُ أَمْ نَحْنُ الزَّارِعُونَ (64) لَوْ نَشَاءُ لَجَعَلْنَاهُ حُطَاماً فَظَلْتُمْ تَفَكَّهُونَ (65) إنَّا لَمُغْرَمُونَ (66) بَلْ نَحْنُ مَحْرُومُونَ (67) أَفَرَأَيْتُمُ المَاءَ الَذِي تَشْرَبُونَ (68) أَأَنتُمْ أَنزَلْتُمُوهُ مِنَ المُزْنِ أَمْ نَحْنُ المُنزِلُونَ (69) لَوْ نَشَاءُ جَعَلْنَاهُ أُجَاجاً فَلَوْلا تَشْكُرُونَ) [الواقعة: 63 - 70].
وحتى الطاقة التي تستخدمها وتُسَخّرها لتيسير سبل الحياة لديك ..


nass:
إنها هبة من الله - تعالى -ومنحة للبشر: (أَفَرَأَيْتُمُ النَّارَ الَتِي تُورُونَ (71) أَأَنتُمْ أَنشَاتُمْ شَجَرَتَهَا أَمْ نَحْنُ المُنشِئُونَ (72) نَحْنُ جَعَلْنَاهَا تَذْكِرَةً ومَتَاعاً لِّلْمُقْوِينَ) [الواقعة: 71 - 73].
وماذا بقي لديك؟ الحسب والنسب؟ فهل لك في ذلك إرادة واختيار؟ هل كنت بمحض إرادتك من بني فلان أو من بنى فلان آخر ... ؟ وما الذي يميزك عن غيرك، والكل يمتون بالنسب إلى أصل واحد .. إلى آدم - عليه السلام -: (يَا أَيُّهَا النَّاسُ إنَّا خَلَقْنَاكُم مِّن ذَكَرٍ وأُنثَى وجَعَلْنَاكُمْ شُعُوباً وقَبَائِلَ لِتَعَارَفُوا إنَّ أَكْرَمَكُمْ عِندَ اللَّهِ أَتْقَاكُمْ) [الحجرات: 13]،» والناس كلهم لآدم وآدم من تراب «[15].
فماذا بقي بعد هذا كله؟ ماذا بقي لك تتكبر به على الآخرين إلا العجز والضعف ومعرفة الأصل الذي كنتَ والنهاية التي إليها تصير؟.
فلتعد إلى نفسك، ولتضعها في مكانها، ولا ترفعها إلى ما لا تستحق، وليكن لك برسول الله - صلى الله عليه وسلم - أسوة حسنة.
------------------
(1) انظر: تفسير ابن كثير 2/ 372 - 377، 4/ 370 - 373، دار الفكر، بيروت.
(2) انظر: تفسير ابن كثير 2/ 81.
(3) أخرجه الإمام مسلم في فضائل الصحابة برقم (46)، وابن ماجه في الزهد برقم (4128)، وقال الشيخ محمود شاكر في تعليقه على الطبري: 11/ 379: خرجه السيوطي في الدر المنثور، وزاد نسبته لأحمد وابن أبي حاتم وابن حبان وأبي الشيخ وابن مردويه وأبي نعيم والحاكم والفريابي وعبد ابن حميد والنسائي وابن المنذر.
(4) مسند الإمام أحمد: 1/ 420.
(5) أخرجه الطبري في التفسير: 11/ 574 - 575، وقال الهيثمي في مجمع الزوائد 7/ 20: رواه أحمد والطبراني، ورجال أحمد رجال الصحيح، غير كردوس، وهو ثقة، ونسبه السيوطي لابن أبي حاتم وأبي الشيخ وابن مردويه وأبي نعيم في الحلية، انظر: تفسير الطبري بتحقيق وتعليق محمود شاكر، في الموضع نفسه.


nass:
(6) الطبري 11/ 376 - 377، وابن ماجه برقم (4127) في الزهد، قال المحقق: في الزوائد: إسناده صحيح، ورجاله ثقات وقد روى مسلم والنسائي والمصنف بعضاً من حديث سعد بن أبي وقاص وقال ابن كثير في التفسير 2/ 136: (وهذا حديث غريب فإن هذه الآية مكية والأقرع بن حابس وعيينة إنما أسلما بعد الهجرة بدهر) ونسبه السيوطي أيضاً لابن أبي شيبة وأبي يعلى وأبي نعيم في الحلية وابن المنذر وأبي الشيخ، وابن مردويه والبيهفي في الدلائل انظر: تعليق محمود شاكر على الطبري (11/ 377).
(7) العسفاء: جمع (عسيف)، وهو العبد، والأجير المستهان به.
(8) أخرجه الطبري بإسناده عن عكرمة في التفسير: 11/ 379 - 380.
(9) انظر بحثه القيم عن: (معركة النبوة مع الزعامة) ص 246 - 248، وهو البحث المقدم للمؤتمر العالمي الثالث للسيرة النبوية عام 1400 هـ بالدوحة، ومنشور في البحوث والدراسات المقدمة للمؤتمر 6/ 407 وما بعدها، الطبعة الأولى 1401 هـ.
(10) تفسير ابن كثير 2/ 136.
(11) القصة بكاملها في البخاري، كتاب بدء الوحي رقم (7)، فتح البارى 1/ 31 - 33 وفي مواضع أخرى منه، ومسلم في الجهاد والسير، برقم (74) 3/ 1393 - 1397، والإمام أحمد في المسند: 1/ 262.
(12) أخرجه الإمام مسلم في البر والصلة برقم (2564)، والإمام أحمد في المسند 2/ 285 و 539، وابن ماجه في السنن، كتاب الزهد برقم (4143)، والبغوي في شرح السنة برقم (4150) 14/ 34.
(13) تفسير المنار للسيد رشيد رضا: 8/ 504.
(14) انظر: التفسير القرآني للتاريخ، د راشد البراوي: ص 158.
(15) أخرجه الترمذي وأبو داود عن أبي هريرة - رضي الله عنه -، وإسناده حسن، مشكاة المصابيح بتحقيق الشيخ الألباني: 3/ 1373.
http://www.albayan-magazine.com  المصدر:
==============


nass:
61 - أفكار دعوية (1)
من فضل الله على العباد أن يسر لهم فعل الخيرات، وكسب الحسنات، حتى بمجرد التفكير، والنية في الإسلام لها أجرها العظيم وثوابها الجزيل، قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: (إنما الأعمال بالنيات، وإنما لكل امرئ ما نوى) متفق عليه، وقال صلى الله عليه وسلم: (فمن هم بحسنة فلم يعملها كتبها الله له عنده حسنة كاملة، فإن هو هم بها وعملها كتبها الله له عنده عشر حسنات، إلى سبعمائة ضعف، إلى أضعاف كثيرة) متفق عليه، والدعوة إلى الله من أعظم الأعمال الصالحة، ونفعها يتعدى إلى الغير، ومجالاتها وسبلها كثيرة ومتجددة، والأفكار فيها أكثر وأرحب.
ومن بين الأفكار الدعوية التي قد تكون نزلت إلى واقع ملموس، وشئ مشاهد محسوس، أو أنها ما زالت في الأذهان تدور، أو مدونة بين السطور، ما سنتناوله بإذن الله تعالى في هذا المقال:
أولا- أفكار تتعلق بالدعوة في البيت:
البيت هو أول المؤسسات التي ينشأ فيها الدعاة إلى الله منذ نعومة أظفارهم، وفيه ينبغي أن يبدأ الدعاة دعوتهم، فيمارسون الدعوة فيها، سواء كانوا آباء أو أبناء، ومن الأفكار الدعوية في هذا المجال:
1 - إقامة حلقة القرآن الكريم في البيت، حيث يجتمع أفراد الأسرة على كتاب الله، مما يكون له الأثر في النفوس، وهو في الوقت نفسه زاد إلى الآخرة.
2 - تدارس بعض الكتب المفيدة، وتدريب الأبناء على القراءة.
3 - نشر الحرص والاهتمام بالصلاة بين أفراد الأسرة، والمحافظة عليها في أوقاتها دون تأخير.
4 - الاهتمام ببقية العبادات كالزكاة والصوم والحج والعمرة وغيرها.
5 - الاهتمام بالأذكار الثابتة، وخاصة أذكار النوم والاستيقاظ، والأكل والشرب، والدخول والخروج، وأذكار الصباح والمساء.
6 - التركيز على زيارة الأرحام، وصلتهم، وبيان فضل ذلك.
7 - حضور الأسرة بكل أفرادها في بعض المحاضرات والندوات الهادفة.
8 - الخروج في بعض الرحلات العائلية الهادفة.
ثانياً- أفكار تتعلق بالدعوة في المسجد:


nass:
فالمسجد له دور بارز في مجال الدعوة إلى الله، بل إن البداية الحقيقية تكون من هذا البيت العظيم، فمن أفكار الدعوة المتعلقة بالمسجد:
1 - إقامة حلقات للقرآن العظيم، والتي هي مجال رحب للدعوة إلى الله، يتم فيها احتضان الشباب.
2 - عمل لوحات خاصة بالفتاوى والفوائد والإعلانات مثل المحاضرات والدروس العلمية، والمساهمة في برامج المسجد والتبرعات ........
3 - قراءة يومية في أحد الكتب المختارة، يراعى فيها عدم الإطالة، ويكون بعد إحدى الصلوات مباشرة وقبل خروج المصلين.
4 - إقامة درس أسبوعي في المسجد، يقوم عليه إمام المسجد، ويتم فيه تبادل الحوار، لتقوية العلاقة بين الشيخ وجماعة المسجد.
5 - عمل برنامج استضافات أسبوعي أو نصف شهري أو شهري، وحث الجماعة على المشاركة والحضور، مع مراعاة التنوع والتجديد فيها، كاستضافة طبيب، مسؤول، طيار، مرشد من مستشفى، أوشعبة مكافحة المخدرات ....... وغيرهم.
6 - توزيع مطويات شهرية خلال العام، وخاصة فيما يتصل بالمناسبات الشرعية (رمضان- عاشوراء -الحج) أو المناسبات العادية (نهاية العام - الامتحانات ... وغيرها).
7 - تشجيع من عنده قدرة من المصلين على المشاركة في إلقاء الكلمات في المسجد، وذلك بالتنسيق مع إمام المسجد.
8 - عمل برنامج لزيارة جيران المسجد من المسلمين وغيرهم، وترغيب المسلمين في صلاة الجماعة.
ثالثا- أفكار تتعلق بدعوة المعلمين:
وهنا يأتي دور المؤسسة الثالثة بعد البيت والمسجد، حيث يقوم المعلم المسلم بتكملة المشوار، وأداء دوره، نحو من هم أمانة في عنقه، وهناك العديد من الأفكار الدعوية فيما يتعلق به، ومن ذلك:
1 - التعاون مع إخوانه المعلمين على إيجاد روح التآلف بينهم، وإبعاد أي بادرة شحناء.


nass:
2 - التناصح الودي بين المعلمين بالأسلوب المناسب، وذلك عند وجود أي خطأ سواء في المظهر أو الملبس أو الكلام أو غير ذلك، ووجود النصح يضفي على المدرسة طابع التدين مما يجعل كثيراً من المعلمين يعمل، ويتعاون على ذلك.
3 - الاهتمام بالمدرسة بشكل عام وغرف المعلمين بشكل خاص، وإظهارها بالمظهر الجميل الرائع، وتزويدها بعدد من الوسائل الجيدة والمفيدة.
4 - الارتقاء بفكر وثقافة المعلم وتطلعاته، وذلك من خلال:
أ - تعريف المعلم ببعض أحوال إخوانه المسلمين في العالم الإسلامي في الأحاديث والجلسات بين المعلمين أو اللوحات الحائطية أو النشرات المدرسية.
ب -طرح دورات تعليمية وتدريبية للمعلمين داخل المدرسة، أو المشاركة في الدورات المقامة خارج المدرسة.
5 - طرح مسابقة خاصة بالمعلمين تناسب ومستوى المعلم.
6 - رسالة إلى المعلم وذلك بواسطة ظرف فيه بعض المطويات والكتيبات أو بعض المجلات، أو غير ذلك من الأشياء المناسبة والمفيدة للمعلم، وتكون هذه الرسالة كل شهر مثلا.
7 - استضافة أحد العلماء - أحيانا - عند لقاء المعلمين خارج المدرسة، وإن لم يكن لقاء خارج المدرسة فيستضاف في بعض الاجتماعات المدرسية.
8 - إقامة بعض المحاضرات في المدرسة خاصة بالمعلمين مع استضافة معلمي المدارس الأخرى، وذلك خارج وقت الدوام الرسمي.
9 - عرض فكرة الاشتراك في الشريط الخيري، حيث يوفر للمدرس المشترك شريط كل أسبوعين، أو كل شهر.
10 - استغلال مجلس الآباء عند اجتماعه كأن تلقى كلمة توجيهية أو توزع بعض النشرات التوجيهية.
11 - عرض المشاريع الخيرية على المعلمين مثل (كفالة الأيتام - بناء المساجد - الاشتراك في المجلات الإسلامية - تفطير الصائمين - دعم المشاريع الخيرية).
رابعاً- أفكار تتعلق بدعوة الطلاب:
1 - أن يكون المدرس قدوة حسنة للطالب.
2 - استقطاع بعض الوقت من الحصة لتوجيه خاطرة، أو نصيحة، أوتعليق، كخمس دقائق.


nass:
3 - استخدام أسلوب التعزيز اللفظي (ثناء ومدح) من قِبَل المعلم تجاه الطالب.
4 - وضع جوائز للطلاب المتميزين.
5 - وضع لوحة في الفصل ولوحة في مدخل المدرسة بها أسماء الطلاب المميزين.
6 - غرس المعاني الطيبة واستعمال الألفاظ الحسنة والعبارات الصحيحة حتى يعتاد عليها الطالب وترسخ في ذهنه.
7 - جعل الحصص الأولى من العام الدراسي مداًّ لجسور الثقة والألفة بينه وبين الطالب، والعمل على إدخال السرور إليهم، وتحبيب الدراسة والمدرسة والمعلم في نفوسهم، وخاصة إذا كانوا صغارا في مراحلهم الأولى.
8 - على المدرس بيان أهمية مادته مع التركيز على بيان حاجة الأمة لها.
9 - تفعيل حصة النشاط الثقافي.
10 - الاعتناء بإقامة معرض دائم في المدرسة، وتدريب الطالب من خلاله على معايشة القضايا المهمة مثل:
أ-المآسي التي تحل ببلاد المسلمين من حروب ومجاعات.
ب-العقوبات الإلهية التي تحل ببعض البلدان.
ج-أخبار الجهاد والمجاهدين.
د-المخدرات والمسكرات والدخان وآثارها.
هـ-الحوادث المرورية.
و-المشاريع الدعوية .......
11 - تشجيع الطلاب وتدريبهم على الأنشطة الدعوية فيما بينهم وغرس محبة ذلك في قلوبهم.
12 - تكليف الطلاب ببعض البحوث الصغيرة لتدريبهم على ذلك.
13 - معايشة أحوال الطلاب، وإشعارهم بالمشاركة في أفراحهم وأحزانهم.
14 - اكتشاف مواهب الطلاب ومعرفة ميولهم، وتفجير الطاقات لديهم كل في مجاله وحسب قدراته.
15 - استغلال الإذاعة المدرسية والاستفادة منها في الدعوة إلى الله.
16 - تفعيل دور مسجد المدرسة، وإقامة حلقات القرآن الكريم به.
17 - إقامة صلاة الظهر جماعة بالمدرسة.
18 - الاهتمام بالمحاضرات العامة.


nass:
تلك هي بعض الأفكار الدعوية، والتي نسأل الله أن تكون موجودة ومعمولاً بها في أوساط أمة الدعوة التي أثنى الله عليها بقوله: {كُنْتُمْ خَيْرَ أُمَّةٍ أُخْرِجَتْ لِلنَّاسِ تَامُرُونَ بِالْمَعْرُوفِ وَتَنْهَوْنَ عَنِ الْمُنْكَرِ وَتُؤْمِنُونَ بِاللَّهِ} (آل عمران: 110)، سائلين الله العون للدعاة والهداية للجميع، والحمد لله رب العالمين.
=============
62 - أفكار دعوية (2)
بعد أن تناولنا بعض الأفكار الدعوية في مقال سابق نواصل الحديث- بإذن الله تعالى- عن أفكار أخرى تكملة لما سبق، ولما كانت الأفكار كثيرة ومتجددة، فنأخذ منها، ونقتطف بعضها، سائلين الله التوفيق والسداد، والعون والرشاد:
أولاً- أفكار تتعلق بالدعوة إلى الله في العمل:
فالواحد منا يقضي ساعات طويلة في عمله، وقد تمر على البعض أوقات فراغ لا يحسن استغلالها، أو قد يكون معه في مجال العمل من غير المسلمين فلا يستغل قربه منهم، وهذه الأفكار منها ما هو قابل للأخذ والتنفيذ، أو الرد والتأجيل، ومنها ما لا يقبل إلا المبادرة والتطبيق، وذلك حسب الظروف والأحوال، فمن الأفكار الدعوية في هذا المجال:
ثانياً- أفكار تتعلق بالدعوة إلى الله في الأسواق:
وما أدراك ما الأسواق؟ فهي التي يكثر فيها الجدال والخصام، والتنافس على الأموال، والغفلة ووجود الشيطان، ولذلك قال النبي - صلى الله عليه وسلم -: (خير البقاع المساجد، وشر البقاع الأسواق) رواه الطبراني وابن حبان والحاكم وصححاه، فالدعوة إلى الله والتذكير بالله أمر مهم في مثل هذه الأماكن، ومن الأفكار الدعوية المتعلقة بالأسواق:


nass:
1 - الإكثار من ذكر الله - عز وجل -، وخاصة دعاء السوق: فقد قال رسول الله - صلى الله عليه وسلم -: (من قال حين يدخل السوق: لا إله إلا الله وحده لا شريك له، له الملك وله الحمد، يحيي ويميت، وهو حي لا يموت، بيده الخير، وهو على كل شيء قدير، كتب الله له ألف ألف حسنة، ومحا عنه ألف ألف سيئة، وبني له بيتا في الجنة) رواه الترمذي وابن ماجه.
2 - الاعتناء بالصدق وحفظ اللسان.
3 - غض البصر، ومراقبة الله - عز وجل -.
4 - الاعتناء بالأمانة وعدم الغش في التعامل مع الناس بيعاً وشراءاً.
5 - أداء الصلوات في أوقاتها، والتذكير بها والدعوة إليها.
6 - إيجاد مساجد أو مصليات في الأسواق، مع تخصيص أماكن للنساء.
7 - إيجاد تسجيلات إسلامية تحتوي الأشرطة النافعة والمفيدة.
8 - البعد والتحذير من منكرات الأسواق، وخاصة فيما يتعلق ببيع المحرمات.
9 - الإعتناء بالتصيحة الطيبة والدعوة بالأسلوب الحسن.
10 - الاعتناء بحجاب المرأة والدعوة إليه.
11 - التحذير من الربا والمعاملات المحرمة.
12 - الاعتناء بالملصقات واللوحات التوجيهية والإرشادية.
ثالثاً- أفكار تتعلق بالدعوة في المنتزهات والأماكن العامة:
1 - الاعتناء بنظافتها والمحافظة عليها.
2 - التأمل والتدبر والتفكر في خلق الله - عز وجل - ونحن نرى الأشجار المتنوعة، والزهور اليانعة، والأرض الخضراء، والسماء الزرقاء، والليل والنهار، وآيات الله الكثيرة.
3 - تذكَّر الجنة بأشجارها وأنهارها وأجوائها وخيراتها ونعيمها، وتذكير الآخرين بها.
4 - مراعاة شعور الآخرين وعدم إيذائهم.
5 - الاعتناء بالمساجد وأماكن الصلاة، وأداء الصلاة في أوقاتها.
6 - إدخال البرامج المفيدة والنافعة من خلال الإذاعات الخاصة بهذه الأماكن، وإبعاد المحرمات والمنهيات عنها، والبدائل متوفرة بفضل الله كالأناشيد واللقاءات والمسابقات وبث التعليمات والتوجيهات بالأسلوب الشيق والمحبب.


nass:
7 - تخصيص أماكن خاصة للعائلات، وأخرى للنساء والأطفال، وثالثة للشباب.
8 - تنظيم بعض المحاضرات والندوات والفعاليات الهادفة.
رابعاً- أفكار تتعلق بالدعوة في الأندية ومراكز الشباب:
1 - التركيز على الأهداف والغايات في هذا الجانب، وربط ذلك بمقاصد الإسلام العظيمة.
2 - الاعتناء بالمسابقات الهادفة مع مراعاة التنويع والتحسين.
3 - الاعتناء بالجانب الثقافي من خلال إيجاد المكتبات وتزويدها بالكتب القيمة والمجلات النافعة.
4 - الاعتناء بالوسائل العلمية والثقافية الحديثة كالانترنت مع توجيه الشباب نحو المواقع الطيبة والمفيدة.
5 - تنظيم المحاضرات والندوات مع مراعاة الانتقاء والتجديد، وتلمس حاجات الشباب لتناولها.
6 - الاعتناء بالبحث العلمي وتوفير الدعم المادي والمعنوي.
7 - تشجيع الإبداع والابتكار، وتنمية المواهب وخاصة لدى الشباب.
8 - إظهار الاهتمام والعناية، وعدم الاستهانة بقدراتهم.
9 - ربط الشباب ببيوت الله، وغرس محبة المساجد في قلوبهم، من أجل إيجاد التوازن في حياتهم، وتأدية رسالتهم.
10 - الاعتناء بأنواع الرياضة، فتقوية الأبدان مطلب شرعي، مع مراعاة النواحي الشرعية فيها.
وهكذا أخي المسلم الكريم، والداعية الحبيب نصل معك إلى ختام هذا اللقاء حول تلك الأفكار في الدعوة إلى الله المولى الغفار، سائلين الله الفوز بالجنة والنجاة من النار، والله يحفظك ويرعاك، ويسدد خطاك، والحمد لله رب العالمين.
15/ 09/2004
http://www.islamweb.net  المصدر:
================
63 - الغرقى
الحياة كالبحر الكبير (المحيط)، فيه جزر متناثرة، القليل منها فيها الأمن والرغد، وأكثرها جرداء لا حياة فيها أو موحشة تقطنها السباع ..


nass:
والناس في هذا البحر يصارعون الأمواج المتلاطمة، فبعضهم يجيد السباحة، وبعضهم لا يجيد فهو يغرق .. فأما المجيدون للسباحة فقليل منهم من يعرف طريق الجزيرة الآمنة الصالحة للحياة، وأكثرهم يتجهون إما إلى الجزر الجرداء أو الموحشة، وإما يتجهون إلى عمق البحر الكبير ..
وهم في كل ذلك يطلبون النجاة! ..
هنا يبرز المنقذون، الذين يجيدون السباحة، ويعرفون طريق الجزيرة الآمنة، ويدركون أهمية النجاة، لينقذوا الغرقى من الغرق، وليدلوا التائهين إلى الطريق الصحيح ...
لكن العجب أن كثيرا من الغرقى يرفضون عونهم، وكثير من التائهين يعرضون عن توجيهاتهم!!!! ..
فمن هم هؤلاء المنقذون؟ ..
المنقذون من مهلكات هذه الحياة هم المصلحون، يقول رسول الله - صلى الله عليه وسلم -:
(إنما مثلي ومثل الناس كمثل رجل استوقد نارا فلما أضاءت ما حوله جعل الفراش وهذه الدواب التي تقع في النار يقعن فيها، والرجل يزعهن، ويغلبنه فيقتحمن فيها، فأنا آخذ بحجزكم عن النار، وأنتم تقتحمون فيها) البخاري في الرقاق، باب: الانتهاء عن المعاصي ..
فهؤلاء الغرقى والتائهين كالهوام والفراش تأتي إلى النار لتقع فيها ظنا منها أنها نور وحياة، والشفيق يذب ويطرد حتى لاتقع فتحترق ..
ومثل جماعة يتجهون إلى حفرة فيها نار، وناصح يمسك بثيابهم يمنعهم من المضي، وهم يجاذبونه ثيابهم .. يدفعونه بأيديهم .. يشتمونه .. ويؤذونه .. ويأبون إلا السقوط في حفرة النار، وربما جروه معهم ..
قال رسول الله:


nass:
(إن مثلي ومثل ما بعثني الله به كمثل رجل أتى قومه فقال: يا قوم إني رأيت الجيش بعيني، وإني أنا النذير العريان، فالنجاء، فأطاعه طائفة من قومه فأدلجوا، فانطلقوا على مُهلتهم، وكذبت طائفة منهم فأصبحوا مكانهم، فصبحهم الجيش، فأهلكهم واجتاحهم، فذلك مثل من أطاعني فاتبع ما جئت به، ومثل من عصاني، وكذب بما جئت به من الحق) مسلم في الفضائل، باب: شفقته - صلى الله عليه وسلم - على أمته ومبالغته في التحذير ممايضرهم ..
إن الناس كلهم غرقى إلا من رحم الله، ينظرون إلى منقذيهم نظرة استكبار وعناد وقلوبهم تئن مما بها من العطش إلى الهداية والرحمة، إنهم يكابرون، ويزعمون أنهم على بر الأمان، في جزيرة الخيرات، فيمتنعون على منقذيهم أشد الامتناع، ولو صدقوا مع أنفسهم لشهدت عليهم فطرهم بأنهم هلكى حيارى ماداموا لم يذلوا لرب العالمين، ولم ينصاعوا انصياعا كاملا لهدي النبي الأمين ..
لكن بالرغم من كل ذلك الإعراض والعناد والرفض منهم للنجاة لا ينبغي للمنقذين أن يتركوا نجدتهم وإنجائهم من الغرق، فهم إلى اليوم لم يدركوا حقيقة الأمر، ولم يقفوا على حقيقة الطريق الذي هم فيه، فهم في عمى أعماهم الشيطان بما زين لهم من الشهوات والملذات، يظنون أنفسهم في بر الأمان، وهم في الحقيقة يصارعون أمواجا عاتية ويتجهون إلى جزر موحشة، فهم في وهم كبير ..
فمن الذي يخرجهم من هذا الوهم قبل أن يهلكوا؟!.
من الذي يمد إليهم يد العون ولو رفضوا؟.
من الذي يصبر على إعراضهم ولو آذوا وظلموا؟.
ليس أهل لذلك إلا من سار على نهج الأنبياء في الدعوة إلى الله، إنهم العلماء وطلاب العلم والمهتدون ..
هم الذين يمدون أيديهم ويصبرون عليهم، هم الذين لديهم أمل كبير لا ينتهي في هدايتهم، كما قال رسول الله لما عرض له ملك الجبال أن يطبق الأخشبين على أهل مكة جزاء إعراضهم:


nass:
(بل أرجو أن يخرج الله من أصلابهم من يعبد الله وحده لا يشرك به شيئا) البخاري، كتاب بدء الخلق، باب: إذا قال أحدكم "آمين".
هم الذين يقومون بهذا الواجب لله - تعالى -لا يرجون من أحد جزاء ولا شكورا، لا يكفون عن المحاولة تلو المحاولة لإنقاذ من يقدرون إنقاذه ولو آذوهم أو عادوهم ..
هذا المريض يحكم عليه الطبيب ببتر أحد أعضائه إبقاءً لباقي جسده فيرفض فهل يستجاب لرفضه؟ ..
بالطبع لا، لأن رفضه يعني الموت، والمحبون له لن يرضوا بذلك، ولذا فإنهم يصرون عليه أن يستجيب ويحملونه بالقوة على ذلك، لأنهم يعلمون أنه إذا عوفي سيحمدهم ويرضى عنهم، وإذا لم يفعلوا سخط عليهم، كما قال رسول الله:
(من أسخط الله في رضى الناس سخط الله عليه، وأسخط عليه من أرضاه في سخطه، ومن أرضى الله في سخط الناس - رضي الله عنه -، وأرضى عنه من أسخطه في رضاه حتى يزينه، ويزين قوله وعمله في عينه) الطبراني في الكبير، انظر: السلسلة الصحيحة 5/ 395 ..
إن من الظلم ترك الغرقى بلا نجدة، كما أن من أظلم الظلم الغرق معهم، لمن كان يعرف خطر الغرق، وعنده أسباب النجاة، وهذا مثل من علم طريق الحق والنجاة ثم فرط في تعليمه من جهل، وزاد على ذلك بأن تشبه بالجاهلين في جهلهم، وسار في طريقهم ..
أفليس من السفه أن يترك العالم علمه ويقينه بحقائق الأمور فيغرق مع الغرقى من أجل شهوة مال أو منصب أو خوف على دنيا؟ ..
بلى هذا هو السفه بعينه، قال - تعالى -: {واتل عليهم نبأ الذي آتيناه آياتنا فانسلخ منها فأتبعه الشيطان فكان من الغاوين ولو شئنا لرفعناه بها ولكنه أخلد إلى الأرض واتبع هواه فمثله كمثل الكلب إن تحمل عليه يلهث أو تتركه يلهث ذلك مثل الذين كذبوا بآياتنا فاقصص القصص لعلهم يتفكرون} ..
وقد أراد الغرقى في كل زمان ومكان أن يجروا معهم المنقذين وزينوا لهم الغرق، مع أن الغرق لا يمكن أن يزين، لأنه غرق وليس نجاة، فكيف يكون حسنا؟! ..


nass:
ومع ذلك زينوه في عقول كثير من المتطلعين إلى الدنيا حتى غرقوا معهم، لكن الصادقين امتنعوا ورفضوا بيع علمهم ويقينهم بثمن بخس، رفضوا أن يغرقوا بعد أن هداهم الله وعرفهم طريق النجاة:
{ويا قوم مالي أدعوكم إلى النجاة وتدعونني إلى النار تدعونني لأكفر بالله وأشرك به ما ليس لي به علم وأنا أدعوكم إلى العزيز الغفار} ..
دعت قريش رسول الله إلى عبادة أوثانهم سنة، ويعبدون معبوده سنة، فأنزل الله سورة الكافرون، وأمر رسوله فيها أن يتبرأ من دينهم بالكلية:
{قل يا أيها الكافرون * لا أعبد ما تعبدون * ولا أنتم عابدون ما أعبد * ولا أنا عابد ما عبدتم * ولا أنتم عابدون ما أعبد * لكم دينكم ولي دين} ..
{قل إني نهيت أن أعبد الذين تدعون من دون الله قل لا أتبع أهواءكم قد ضللت إذاً وما أنا من المهتدين} انظر: تفسير ابن كثير ..
ثم مارسوا معه نوعا آخر من أنواع الغرق، طلبوا منه شرط اتباعه أن يطرد الفقراء فقال - تعالى -:
{ولا تطرد الذين يدعون ربهم بالغداة والعشي يريدون وجهه ما عليك من حسابهم من شيء وما من حسابك عليهم من شيء فتطردهم فتكون من الظالمين} انظر: تفسير ابن كثير ..
وكذلك فعلت الغرقى مع نوح من قبل فقال لهم: {وما أنا بطارد المؤمنين * إن حسابهم إلا على ربي لو تشعرون * إن أنا إلا نذير مبين} ..
فهكذا يجب على المنقذ ألا يستجيب لدعوات الهالكين والتائهين أبدا، يجب عليه أن لا يستجيب لرغبات الغريق أبدا، فليس الغريق في موضع يؤهله لأن يرشد ويعظ، بل هو محتاج إلى من يعظه ويرشده لينجو ..
فإن زل واستجاب فإنه يظلم نفسه ويظلم الغرقى أيضا ..
يظلم نفسه حين يضيع علمه وفهمه ومعرفته بطريق النجاة فيرضي لنفسه أن يكون جاهلا هالكا مع الجاهلين الهالكين ..


nass:
ويظلم أولئك حينما لا يزجرهم ولا يرشدهم وهو يراهم يتجهون إلى الغرق، وإلى البقاع الموحشة والجرداء المهلكة، ولذا فإنهم يتعلقون بثيابه يوم القيامة يشكونه إلى الله أن كان يراهم ساقطين ثم لم يمد يده إليهم بالنجاة ..
إن العالم بالحق العارف بحقيقة الدنيا والآخرة عليه أن يؤدي هذه الأمانة التي حملها بالعمل على هداية الناس ولو نفروا .. والصبر على ذلك ولو تنكروا .. وعدم كتمان الحق أو التهاون فيه أو مجاراة أهل الهوى والشهوات .. لأن الله سائله عنها .. وكم قد جاء الوعيد في القرآن لمن كتم علما أو اشترى به ثمنا قليلا، قال - تعالى -: {إن الذين يكتمون ما أنزلنا من البينات والهدى من بعد ما بيناه للناس في الكتاب أولئك يلعنهم الله ويلعنهم اللاعنون * إلا الذين تابوا وأصلحوا وبينوا فأولئك أتوب عليهم وأنا التواب الرحيم} ..
ولعل في تحذير الله نبيه أن يستجيب لأهواء الضالين أبلغ الوعيد لمن هو دونه ممن آتاه الله علما فانصاع لأهواء من ضل عن السبيل: {وإن كادوا ليفتنونك عن الذي أوحينا إليك لتفتري علينا غيره وإذاً لاتخذوك خليلا * ولولا أن ثبتناك لقد كدت تركن إليهم شيئا قليلا * إذاً لأذقناك ضعف الحياة وضعف الممات ثم لا تجد لك علينا نصيرا} ..
إن الحياة بحار متلاطمة وأمواج عاتية، والناس فيها في عنت وشدة ليس لهم قرار ولا استكانة إلا إذا تمكنوا من جزيرة آمنة واسعة فيها العيش الرغيد، هذه الجزيرة هي جزيرة الإيمان ..
فيا أيها المنقذون! مدوا أيديكم إلى الغرقى ودلوا التائهين ..
ويا أيها الناس! لا تكابروا، ولا تعاندوا، وأمسكوا بأيدي منقذيكم، واسمعوا لهم، ولا تخالفوهم، فإنهم إنما يسوقونكم بأمر الله ودينه إلى جنة الدنيا وجنة الآخرة، فإنكم إذا صرتم في بر الأمان، وذقتم طعم الإيمان، حينها تعلمون أنهم كانوا لكم من المحبين.


nass:
إن طائفة من التائهين يغرقون وإرادتهم منعقدة على إغراق الناس معهم، يطمحون إغراق الأمة كلها فيما غرقوا فيه، قد صرفوا كل همهم لأجل ذلك، ومن حق المرء أن يتساءل لم يفعلون ذلك؟ ..
أهو حقد دفين أم حسد مكين؟ ..
أم هم أتباع إبليس اللعين: {قال فبعزتك لأغوينهم أجمعين}؟.
يغرقون ويجرون الناس معهم إلى الغرق، فهل يتركون ليعبثوا بمصير الأمة؟!.
كلا ..
من هنا شرع الثبات على الحق والأمر بالمعروف النهي عن المنكر ..
من هنا شرع قول الحق وعدم خوف لومة لائم في ذات الله ..
من هنا شرع الجهاد في سبيل الله بالمال والنفس ..
كل ذلك لكف يد هذا الظالم الغارق الذي يريد إغراق غيره معه بغير ذنب إلا الحقد وتقليد الشيطان الرجيم، وإنقاذ الأمة من مصير مجهول مظلم ينتظرها في قاع البحر الكبير، حيث تتعرض لأنواع المخاوف والظلمات والوحوش التي تفتك بها، وليس فيه إلا الهلاك والخراب والاضطهاد والاعتداء وفساد الحياة ..
وصدق الله حين قال: {والله يريد أن يتوب عليكم ويريد الذين يتبعون الشهوات أن تميلوا ميلا عظيما}.
http://saaid.net  المصدر:

64 - ثم يأتي سبع عجاف (¬1)
عندما يتاح للدعوة أن تنشط وتعبر عن نفسها، وتنطلق في صفوف الناس لتنقذهم من الظلمات إلى النور، وتنقلهم من الجهل إلى العلم، وتأخذ بأيديهم إلى الحياة الكريمة، عندما يتاح لها ذلك لماذا لا يستطيع أصحابها استثمار هذا الرخاء كما فعل نبي الله يوسف - عليه السلام - عندما علم أنه سيأتي بعد الرخاء سبع عجاف.
فأخذ للأمر أهبته واستعد له استعداد الحازم البصير.
ولم يموه على نفسه وعلى الناس ويطمئنهم بأن الأمور تسير إلى الأحسن، بل صارحهم وبين لهم.
¬__________
(¬1) محمد العبدة


nass:
ونحن نعلم أن الله - سبحانه وتعالى - يبتلي المؤمنين بسنوات عجاف ليخرجوا من المحنة أكثر مضاء وصفاء، وأكثر خبرة ودراية، فيستغلوا كل ظرف ومناسبة للسير بالدعوة خطوة أو خطوات إلى الأمام، ونحن نعلم ما يخطط له الأعداء من مكر الليل والنهار، وما يفعله الذين لا يكفون عن البطش والقهر وكأنهم الوحش الذي ولغ في الدماء فهو يتلذذ بها، فإذا أبعد الله هؤلاء وأراح منهم العباد والبلاد فليهتبل المسلمون الفرصة وليضاعفوا من نشاطهم ويرسخوا أقدامهم.
لقد أتيحت للمسلمين فرصة في صلح الحديبية فاستغلها الرسول - صلى الله عليه وسلم - أحسن استغلال، ووافق على الشروط التي ظاهرها لمصلحة قريش، وتمكن المسلمون بعدها من نشر الدعوة والتجوال بين القبائل لا يردهم أحد، وفي فترة قصيرة تضاعف عدد المسلمين، فالذين حضروا الحديبية كانوا ألفاً وأربعمائة، والذين حضروا فتح مكة بعد سنتين كانوا عشرة آلاف، وهذا الصلح هو الفتح المقصود بالآية (أنا فتحنا لك فتحا مبينا) فهو فتح بالفرصة التي أتيحت للدعوة، فأقبل الناس على دين الله أفواجاً.
إن عرض الإسلام في جو من هدوء الأعصاب وحرية الحوار بالحجة والكلمة الطيبة سيكون له أبلغ الأثر في صفوف الآخرين، ذلك أن الحق له قوة ذاتية يظهر بها على الباطل، فإذا أحسن العرض واختير الوقت المناسب، وكان الداعية عالماً بما يدعو له، فطناً أريباً قد فقه مقاصد الإسلام ومراميه، جاءت النتائج طيبة بإذن الله.
أما تضييع الفرص بسبب حسن ظننا الذي لا حدود له، وأنه لن يأتي ما يزعجنا ويعكر صفو راحتنا، وأن الأمور تسير كما نريد، فليس وراء هذا إلا العجز والندم.
وقد تستغل الفرصة بأعمال ضعيفة ليس لها أثر يذكر، وتمضي الأيام والسنون دون القيام بعمل ترتاح له نفس المسلم ويبنى عليه ما بعده، ولا يحتاج كل جيل للبدء من جديد والرجوع إلى نقطة الصفر، ومتى يشفى صدر المؤمن إذا كانت كل الجهود والطاقات تذهب للتكديس لا للبناء.


nass:
http://www.albayan-magazine.com  المصدر:
=============
65 - رجل الدعوة سمات خاصة وملامح مميزة
في زحمة المسؤوليات، وكثرة الأعمال، قد ينسى صاحب الدعوة نفسه، فيظلمها ويهمل حقوقها عليه، فلا يزكيها ولا يحاسبها أو يقوِّمها، وقد يضيع حقوق إخوانه ودعوته عليه، فيتأخر عن اللقاءات والالتزامات الدعوية، ويكون التنفيذ لها حسب الظروف والمزاج. إن صاحب الدعوة هو صافرة الإنذار التي تنذر بالخطر حال حدوثه .. فهو النائم المستيقظ، المستقر في جميع أحواله، ولهذا فإن لصاحب الدعوة الحق علامات وسمات، لا تنفك عنه، فهي تعبر عما يحمله من الحق، وتبرز الهداية والنور فيما يحمل من دعوة ومنها
1 - الإيجابية:
فصاحب الدعوة رجل إيجابي ..
" إن الداعية روح مفعم بالحق والنشاط والأمل واليقظة، فمهمته العظمى أن يرمق الحياة بعين ناقدة وبصر حديد، حتى إذا رأى فتوراً نفخ فيه من روحه ليقوى، وإذا رأى انحرافاً صاح به ليستقيم " [الشيخ محمد الغزالي].
2 - قوة الإرادة:
وصاحب الدعوة قوي الإرادة ..
" على حين أنه إيمان ملتهب مشتعل قوي يقظ في نفوس الإخوان المسلمين ظاهرة نفسية عجيبة نلمسها ويلمسها غيرنا في نفوسنا نحن الشرقيين، أن نؤمن بالفكرة إيماناً يخيّل للناس حين نتحدث إليهم عنها أنها ستحملنا على نسف الجبال وبذل النفس والمال واحتمال المصاعب ومقارعة الخطوب حتى ننتصر بها وتنتصر بنا " [من رسالة دعوتنا، رسائل الإمام حسن البنا، ص 16].
3 - العطاء:
وصاحب الدعوة رجل معطاء ..


nass:
" وكم أتمنى أن يطلع هؤلاء الإخوان المتسائلون، على شباب الإخوان المسلمين وقد سهرت عيونهم والناس نيام، وشغلت نفوسهم والخليون هجع، وأكب أحدهم على مكتبه من العصر إلى منتصف الليل عاملاً مجتهداً ومفكراً مجداً، ولا يزال كذلك طول شهره حتى إذا ما انتهى الشهر جعل مورده مورداً لجماعته، ونفقته نفقة لدعوته، وماله خادماً لغايته، ولسان حاله يقول لبني قومه الغافلين عن تضحيته: لا أسألكم عليه أجراً إن أجري إلا على الله " [من رسالة "إلى أي شيء ندعو الناس" الرسائل: ص 36].
4 - التضحية:
وصاحب الدعوة رجل مضح:
" قليل من الناس من يعرف أن الداعية من دعاة الإخوان، قد يخرج من عمله في القاهرة في عصر الخميس، فإذا هو في العشاء بالمنيا يحاضر الناس، وإذا هو في صلاة الجمعة يخطب في منفلوط، وإذا هو العصر يحاضر في أسيوط، وبعد العشاء يحاضر بسوهاج، ثم يعود أدراجه فإذا هو في الصباح الباكر في عمله بالقاهرة قبل إخوانه الموظفين" [من رسالة المؤتمر الخامس، الرسائل: ص 129].
5 - علو الهمة:
"وصاحب الدعوة رجل ذو همة عالية، وإن الأمة التي تحيط بها ظروف كظروفنا، وتنهض في مهمة كمهمتنا، وتواجه واجبات كتلك التي نواجهها، لا ينفعها أن تتسلى بالمسكنات أو تعلل بالآمال والأماني، وإنما عليها أن تعد نفسها لكفاح طويل عنيف وصراع قوي شديد: بين الحق والباطل وبين النافع والضار وبين صاحب الحق وغاصبه، وسالك الطريق وناكبه وبين المخلصين الغيورين والأدعياء المزيفين، وإن عليها أن تعلم أن الجهاد من الجهد والجهد هو العناء وليس مع الجهاد راحة حتى يضع النضال أوزاره وعند الصباح يحمد القوم السري" [من رسالة: هل نحن قوم عمليون، الرسائل: ص 69].
6 - الحكمة:
وصاحب الدعوة رجل حكيم في تصرفاته، وترتيب أولوياته، فهو يقدم الأهم على المهم، ويركز في دعوته على العقائد قبل العبادات، والأخلاق والفرائض قبل المندوبات والنوافل، ودرء المفاسد على جلب المصالح.


nass:
فالحكمة من الأمور التي أمر الله بالدعوة بها: {ادع إلى سبيل ربك بالحكمة والموعظة الحسنة} [النحل: 125]، وهي كذلك أفضل ما يُعطاه المرء: {يؤتي الحكمة من يشاء ومن يؤت الحكمة فقد أوتي خيرا كثيرا} [البقرة: 269].
والدعوة إلى الله تحتاج إلى حكمة الداعي عند قيامه بها، فهو يتعامل مع نفس بشرية لها طبائعها .. ولها سلوكياتها، وسيواجهها فكرياً .. واجتماعياً .. وسيتعامل معها من كل الجوانب ولو لم يحسن الداعي التعامل مع هذه النفس "المدعو" فسوف يبوء بالفشل.
وتنجلي أهمية هذا الأسلوب عندما تدعو وسط جماعة تربص بها الأعداء يريدون النيل منها وقديماً قالوا: "أرسل حكيماً ولا توصه".
7 - قدوة حسنة:
وصاحب الدعوة قدوة لغيره: ويعلم جيداً أن الناس في زماننا هذا يفتقرون إلى القدوة الحسنة التي تجعلهم يقتنعون بسمو الفكرة الإسلامية .. التي قامت على الأعمال لا الأقوال وبالأفعال لا بمعسول الكلام.
فالناس في حاجة إلى قدوة تدفعهم إلى الأمام .. لا تقهرهم إلى الخلف .. في حاجة إلى قدوة تجعلهم يؤمنون بمصداقية هذا الدين الذي يحمل أصحابه على الالتزام بتعاليمه وشرائعه قبل أن يأمروا به الآخرين: {يا أيها الذين آمنوا لم تقولون ما لا تفعلون} [الصف: 2].
لأن من طبيعة البشر وفطرتهم التي فطرهم الله عليها أن يتأثروا بالمحاكاة و"القدوة" أكثر مما يتأثرون بالقراءة أو السماع خاصة في الأمور العملية. ولأن القدوة أيضاً ذات تأثير أعمق في النفس البشرية، ولأن الخطأ الصادر عن الداعية ليس كخطأ الرجل العادي، فإن خطأ الرجل العادي قد يختص به ولا يتجاوزه ... أما خطأ الداعية فيتعدى أثره إلى الآخرين .. وقد تضر نتائجه بالدعوة كلها، شعر بذلك أم لم يشعر.
فمما شوه كمال الدعوة وجمالها وأفقدها مصداقيتها عند الكثير من المدعوين شيوع انفصال العلم عن العمل والفكرة عن التطبيق عند البعض من الدعاة.
8 - اجتماعي:


nass:
الإنسان اجتماعي بطبعه يتعامل مع من حوله .. ويتكيف معهم ويخالطهم ... ويتأثر بهم ويؤثر فيهم .. ويأخذ منهم ويعطيهم .. ومهما حاول الإنسان أن ينطوي على نفسه وينزوي بعيداً عن الناس ... فسوف يأتون إليه وتفرض عليه معاملاتهم ومخالطتهم.
وفي هذه الحالة يصبح ذلك الشخص إنساناً سلبياً اجتماعياً، هذا الشخص لا ينبغي أن يكون واحداً من أبناء الدعوة .. التي قامت على التعارف .. وارتكزت على الانتشار داخل المجتمع .. وانفتحت على كل البشر تعرض عليهم رسالة الإسلام الذي غاب عن كثير من الناس .. تُظهر لهم محاسنه، وتبين لهم شرائعه، وتقف بكل قوة في وجه أعدائه تقاومهم بالقدوة الحسنة والكلمة الطيبة.
ولن يتأتى ذلك من هذا الشخص المعزول اجتماعياً القابع في بيته ينتظر من يحركه ويدفعه إلى الإمام.
9 - الذكاء والفطنة:
وصاحب الدعوة يوظف الإمكانيات المتوافرة لديه، فهو رجل فطن .. ولا يقبل بالسلبية ولا يقبل بالبطالة وسط أبناء فكرته فهو يوظف كل الطاقات .. ويستفيد من كل الإمكانيات المتاحة صغيرة كانت أم كبيرة.
فمن الأشياء الخاطئة عند توزيع الأعمال والتكاليف على أبناء الفكرة الاكتفاء بالأفراد المعروف عنهم النشاط والحركة والإيجابية .. لأنهم بالتأكيد أكثر الناس استعداداً لقضاء وتنفيذ ما يوكل إليهم من أعمال وترك الأفراد المعروف عنهم الانطواء .. أو المتصفون بالسلبية الاجتماعية مما يجعل الأمر يتفاقم عندهم .. وتزداد سلبياتهم وتضعف ثقتهم بأنفسهم والخوف من المسؤولية .. ويزداد تثاقلهم إلى الأرض .. وتقل حركتهم .. وينقص عطاؤهم .. ويصبحون عبئاً على الدعوة بدلاً من أن يكونوا حامليها.


nass:
فالعضو الذي يعمل ينمو ويتطور، والعضو الذي لا يعمل يضمحل ويموت، فكثيراً ما شاهدنا وتابعنا عندما تغيب الأفراد والعاملون الإيجابيون عن أعمالهم لأسباب السفر أو الزيارات أو الاعتقالات أو لأي أسباب أخرى .. ظهر أفراد جدد كانوا بين أيدينا .. وأمام أعيننا .. ولكننا لم نستعن بهم ولم نشركهم في أنشطتنا .. لظننا عدم كفاءتهم أو لأنهم سلبيون اجتماعياً .. وعندما أوجدتهم الضرورة وجدناهم شعلة من النشاط .. وأصحاب حركة دؤوب .. وعمل مستمر .. وظهرت مواهبهم .. ووضحت معالمهم الإيجابية.
http://www.dawahtoday.net  المصدر:
============
66 - الحكمة في الدعوة إلى الحق بين الإفراط والتفريط
الحكمة كما قال العلماء: هي وضع الشيء في موضعه، وهي نعمة من نعم الله - سبحانه - من رُزقها فقد أوتي خيراً كثيراً كما قال - تعالى -: (يؤتي الحكمة من يشاء ومن يؤتى الحكمة فقد أوتي خيراً كثيراً) فلابد للعلماء والدعاة أن يتصفوا بالحكمة ويتعلموها لإيصال العلم والحق والإسلام إلى من يخاطبونه.
ومتى عدمت الحكمة فات المقصود وحصل الخلل وكثر الجدل والمراء، وأعظم الحكمة في الدعوة إلى الله - سبحانه وتعالى -: أن ينزل المدعو المنزلة اللائقة به، لقوله - صلى الله عليه وسلم -: (أنزلوا الناس منازلهم) حديث حسن المتن رواه جماعة من الصحابة بأسانيد لا تخلوا من مقال، لكن بجموعها يرتفع الحديث، ومن هنا فإن الداعية إلى الله - سبحانه وتعالى - والعالم المعلم للناس الخير عليه أن يدرك من خلال قواعد الشرع تقسيم المدعوين إلى ثلاث أقسام يجب معرفتها:
القسم الأول:
جاهل بالحكم غير مدرك ولا معاند وهذا القسم هو الذي يحتاج إلى رفق ورحمة وإيضاح للحق معاملة له بالحال التي تناسبه.
القسم الثاني:
عالم بالحكم ولكن عنده شيء من التفريط والإهمال والغفلة وهذا القسم نوعان:


nass:
1) نوع يأتي بعد ارتكاب المخالفة وقد صحى ضميره وانتبه قلبه وثاب رشده يريد معرفة ما يلزمه ويبحث عن طريق الخلاص من ذنبه فهذا النوع يحتاج لطريقة خاصة للتعامل معه وتشجيعه وهدايته والرفق به وفتح آمال المستقبل أمامه وتثبيته على الاستقامة حتى يشعر بحلاوة السهولة واليسر فيستمر في إحياء قلبه وإزالة أثار الرجس، والمخالفات فلابد من استعمال الحكمة معه بما تقتضيه حاله.
2) النوع الثاني المستمر في تفريطه وإهماله وغفلته ومخالفته وهذا يحتاج لوصفة خاصة لأنه مازال مريضاً، وربما وقع في أمراض أخرى فالحكمة معه معرفة الأمراض التي تلبس بها وإدراك الأغراض التي تنذر بوقوعه في أمراض أخرى واستعمال الحكمة معه لمعالجته بحسب الحال التي هو فيها.
القسم الثالث:
العالم الذي يتلبس بشيء من العناد والكبر ويتمتع بجرأة فائقة في رد الحق أو التردد في قبوله وربما تجاوز إلى دفعه ومحاربته وقد يمارس الجدل ويتستر بغطاء حق فيما يظهر للناس لكنه يريد بمزاعمه تلك الباطل، وهذا أنواع كثيرة أيضاً يحتاج العلماء والدعاة لمعرفة الحكمة في إدارة الدعوة معهم وكشف خفاياهم وزيفهم وإيضاح كل ذلك بحكمة وبصيرة.
هذه الأقسام إذا أدركناها عرفنا أنه ليس من الحكمة أن نسوي كل قسم بالآخر بل لابد أن ننزل كل قسم منزلته في خططنا الدعوية والعملية، وقد أصل رسول الله - صلى الله عليه وسلم - هذه المنهجية بقاعدة مهمة تدرك من حديث معاذ بن جبل - رضي الله عنه - يوم بعثه النبي - صلى الله عليه وسلم - إلى اليمن حيث قال له: " إنك تأتي قوماً أهل كتاب" وقصة بعثة معاذ إلى اليمن بكاملها منهج متكامل تحتاج لرصدها بكاملها من قبل الدعاة لأن فيها من منهج الحكمة الشيء الكثير.


nass:
وعندما نتأمل في الجملة التي قدمناها من قصته نلحظ أن الرسول - صلى الله عليه وسلم - إنما قال ذلك، ليكون معاذ على خبرة ودراية بحال المدعوين فيضع له منهجاً لإيصال الحق لهم وخطة لإيصال العلم إليهم فبدأ من حيث يحتاجونه لا من الصفر وهذا يعني أن على الدعاة والعلماء أن يدركوا الأرضية التي يقف عليها المدعو وذلك لا يتأتى دون دراسة ما يحيط بالمدعو من أحوال وأوضاع تسهل إيصال الحق إليه وتعمل بالحكمة والموعظة الحسنة لتجلية ما خفى فإن عرف أن المدعو يريد المكابرة والاستكبار والنفور والتعدي على الحق، كان من الحكمة منع الاستكبار والتعدي ومنع الطرق الملتوية التي ينفذ منها هذا القسم بقصد تجميد الحق وتفسيخه أو إزالته بالكلية وإن زعم الاستقامة والامتثال: وفيما يلي نضرب بعض الوقائع من عمل صاحب الشريعة - صلى الله عليه وسلم - في استعمال الحكمة في الدعوة والبيان في أمثلة تدلنا على حاجة العلماء والدعاة للدراسة والتأصيل في حال وقعنا ومعرفة ما نحتاجه حتى نوصل الحق لمريديه ونحميه من المعتدين عليه وفق منهجية الرسول محمد ـ - صلى الله عليه وسلم - ـ وبعيداً من سلوك تفسخ القائلين والمفتين لما يحدث من حرب للدين وقيمه بما يصدرونه من أحكام مجانبة للحق في قولهم للمعتدين على الحق: (هذه أمور داخلية تخصكم لا ندخل في قضاياها)


nass:
وحتى نبعد عن النوم العميق الذي يمارسه كثير ممن يعدون في الدعاة ويحسبون على العلم وأهله بما يمارسونه من تفسير للحكمة بطريقة سلبية أدت إلى ظهور تفسخ الباطل وانتشاره بنشوة تحت ظل ممارسة ذلك السكوت الرهيب الذي يمارسه فريق من حماة الحق تحت مسمى الحكمة دون معرفة مواضع وضع الحكمة بل إنهم جعلوا من الحكمة أن لا حكمة وأصبح يمارس البعد عن الحق والاعتداء على الدين تحت سمع وبصر هذا الفريق الذي قعد للمعاندين قاعدة الدين يسر " ويسروا ولا تعسروا " ليأتوا بها على لسان هذا الفريق بعد كل منكر يقترف وبين يدي كل إثم يراد له أن ينتشر ويسمون كل هذا حكمة. كما أننا نريد من ضربنا للأمثلة محاربة ظاهرة سلوك العنف المطلق بحجة الحكمة أيضاً في حماية الحق وإبرازه وفرضه تحت مبررات كثيرة تستعمل جانب القوة وتنسى الجمع بين أدلة العقوبة وأدلة العفو ولا تتأتى الحكمة إلا في الجمع بين الأدلة ومعرفة إنزال النصوص على أحكامها ومتى يكون العفو ومتى تجب العقوبة.
http://www.olamaalshareah.net  المصدر:

67 - كوني داعية بأفعالك (¬1)
إن الذي ينحدر للهتافات على الملذات ذلك الذي رضي لنفسه أن يعيش دائماً في القاع، وأما من يرقى في سلم الطاعات ومجاهدة الملذات فذلك صاحب الإمامة في الدين وقدوة المتقين ومضرب الأمثال للعاملين، رجلا كان أو امرأة .. (وَضَرَبَ اللَّهُ مَثَلاً لِلَّذِينَ آمَنُوا امْرَأَتَ فِرْعَوْنَ) (التحريم: من الآية11) .. وكذلك (وَمَرْيَمَ أبنت عِمْرَانَ الَّتِي أَحْصَنَتْ فَرْجَهَا) (التحريم: من الآية12) ..
¬__________
(¬1) أسماء الرويشد


nass:
لذلك فإننا في ظل الظروف الحالية والمرحلة الخطيرة المقبلة بحاجة ماسة إلى قدوات من نساء فقهن دينهن ووعين دورهن في المجتمع إذ أن هناك مجالات وميادين نسائية كثيرة تفتقر إلى التوجيه القيادي العملي ولا سيما في مجالي التربية في البيوت والتعليم في المدارس والجامعات. ومع ذلك فهناك من النساء الرائدات كان لهن التأثير الكبير بفضل الله على أزواجهن وأسرهن وطالباتهن من خلال أسلوب القدوة الفعال.
ومع أن الصحوة العلمية والحركة الدعوية في أوساط النساء قد بلغت في وقتنا الحاضر من القوة والنشاط بما لم يسبق له مثيل فيما مضى، إلا أنه لا يزال الأمر محصور في طبقة المتدينات والراغبات في الخير إجمالاً بينما هناك في أوساط النساء جماعات كثيرة وشريحة ضخمة لا يبلغهن ذلك الخير ولا تصلهن الدعوة فكيف في الغالب بسبب الغفلة والانشغال بأمور الدنيا؟
فكيف يمكن إيصال الدعوة إليهن والتأثير عليهن؟
إنه عن طريق القدوة الصالحة لتلك المرأة الواعية الفاضلة التي لابد أن تكون موجودة بين صفوف أولئك النسوة.
فلذلك أيتها الموفقة يا من هداك إلى طاعته وبين لك سبيله يا طالبة العلم الشرعي يا من نشأت في بيوت الصلاح والدعوة يا أم وزوجة وأخت وبنت الداعية يا نساء بيوت العلم والصحوة.
إلى المثل التي يحتذي بها غيرها من النساء إلى القدوة الصالحة لغيرها من المؤمنات إلى المثال الحي الواقعي لحياة ملأتها المغريات والملهيات حتى ظن بعض المفتونات أن بلوغ ذلك المستوى من تكوين الذات وإنشاء مثل تلك البيوت من الأمور المستحيلةّ!
إليك أختي القدوة الداعية بأفعالك هذه التوصيات والتنبيهات:


nass:
1 - إن مما يساعد المرأة المسلمة على الارتقاء بذاتها إلى درجة القدوة أن تتخذ مع اقتدائها بنبيها وسلفها الصالح- من بعض من تلقاه من الصالحات العالمات بدينهن مثلاً تقتدي به، لأنها لابد وأن تجد فيمن عاشرته وتلقت عته وسمعت وهدى فائق يجذبها إليه، فتستطيع من خلال التأمل أن تقف على أفضل ما يحمله من حولها من الصالحين والصالحات من صفات ثم تستلهم من ذلك الدافع القوي لتربية ذاتها، فقد تجد عند البعض حسن التعامل مع الآخرين كالصفح عن المسيء وحسن الظن ولطف الخطاب وسعة الصدر والتواضع وإنكار الذات، وقد تلمح عند أخريات مظهرها المتلائم مع دينها مع احتفاظها ببهائها وجمالها ونظافتها كل ذلك من غير إسراف ولا مخيلة. ولهذا التوجيه أصل عظيم في كتاب الله - تعالى - ذحيث قال الله - تعالى -أمراً نبيه بالنظر في أحوال وأوصاف الأنبياء قبله متخذاً هديهم أسوة له فقال - تعالى -: (أُولَئِكَ الَّذِينَ هَدَى اللَّهُ فَبِهُدَاهُمُ اقْتَدِهْ) (الأنعام: من الآية90).
2 - لابد أن تكوني واضحة وصادقة مع نفسك لاكتشاف نوعية التصرف والخطأ الذي لا يصلح معه أن تكوني قدوة ويسقط هيبتك الدينية ومن ثم انتفاعهم بكلامك، بل قد يكون ذلك سبباً في فتنة الآخرين وضلالهم تأسياً بخطئك، وذلك الأمر يتطلب الوقوف على النفس بالمحاسبة ومراجعة الذات ثم العمل على تهذيبها ومجاهدة ما شق عليها.
3 - الحذر من بعض الأمور الدارجة في هذا العصر التي تهافت عليها الكثير من النساء لقصورهم العلمي ونقص ديانتهم فأصبحت في بعض المجتمعات والأسر من المشاهد والظواهر المألوفة مع مخالفتها الصريحة للدين وبيان حكم تحريمها ولكن لغلبه ممارستها وكثرة الوقوع فيها أستسهلها وتأثر بها كثير من الصالحات والقدوات، وشاكلن الجاهلات في ذلك فأختلط الأمر على العامة وتلبس الباطل والمنكر بلبوس الحق والمعروف.
ومن ذلك:


nass:
- ما يتعلق بالمظهر واللباس سواء في لبس الحجاب عند الخروج أو لبس الثياب والزينة عند النساء فأما مظاهر القصور والخلل في الحجاب متنوعة منها التساهل في لبس النقاب الواسع والبرقع وانتشار ذلك ولبس العباءة أو الجلباب الضيق والمزخرف بالزينة والتساهل في ستر القدمين والساقين بالجوارب ولنا في عائشة - رضي الله عنها - أسوة حسنة عندما كانت تشد خمارها حياءً من عمر بن الخطاب - رضي الله عنه - وهو ميت في قبره عندما كانت تدخل البيت الذي دفن فيه. وأما التساهل في المطهر واللباس والزينة بشكل عام فقد عمت بها البلوى في أوساط بيوت المسلمين وتقلد حملها ووزرها كثيرات ممن هم مظنة القدوات لغيرهن. فلبسن الملابس الضيقة المحجمة لأجسادهن بشكل تأباه الفطرة السليمة ويحرمه الدين القويم كما صح في حديث الكاسيات العاريات. وكذلك الملابس شبه العارية التي تكشف عن أجزاء من الجسم شانها أن تستر. وللأسف لقد كان النكير من قبل على عامة النساء اللواتي وقعن في هذه المظاهر الخداعة من التقليد الساذج للغرب، ولكن للأسف نجد هذه المظاهر انتقلت إلى كثير من الصالحات وتساهلن بها في أنفسهن وفي أهليهن.
- كثرة الخروج للأسواق والتجوال بها وكذلك الملاهي والمطاعم التي تكثر فيها المنكرات وتجمع الفساق والأصل قرار المرأة في بيتها (وقرن في بيوتكن).
- السفر بغير محرم وفي الحديث المتفق عليه (لا يحل لامرأة أن تسافر مسيرة يوم وليلة إلا مع ذي محرم).
- الخلوة مع الرجل الأجنبي كالبائع في المحل والطبيب في العيادة والسائق في السيارة لحديث (لا يخلون رجل بامرأة إلا كان الشيطان ثالثهما).
- التعطر عند الخروج من المنزل أو أثناء الزيارات والتجمعات النسائية وتقديم العطر والبخور لهن ومنهن من ستركب سيارتها مع سائق أجنبي يجد ريحها ونسيت قول النبي - صلى الله عليه وسلم - (أيما امرأة استعطرت فمرت على قوم ليجدوا ريحها فهي زانية).


nass:
- الاختلاط بالرجال في البيوت بالجلسات الأسرية أو إقرار ذلك أثناء جلوسها معهم والسماح للبنات بمخالطة الشباب الذكور من الأسر القريبة مع غياب الغيرة على الأعراض وعدم مراقبة المولى جلا وعلا.
- الإسراف العام في شؤون الحياة المبالغة في الاهتمام بالتوافه من أمر الدينا كتزيين المنازل واقتناء الأواني والإسراف في الملابس والحلي والولائم على وجه التفاخر والتكاثر المحرم والذي غرق فيه أرباب الدنيا- نسأل الله العافية.
4 - إن الفرق الذي بيننا وبين أسلافنا وقدواتنا الصالحة أن المسلمات كن جميعاً قدوات بعضهن لبعض (والمؤمنون والمؤمنات بعضهم أولياء بعض) وذلك بسبب قوة علاقتهن بالله - تعالى -ومن كان بالله أعرف كان منه أخوف كانت القلوب بالله متصلة وحريصة على تأدية أمانة هذا الدين، والآن قل أن نجد هذه البواعث فينا إلا من - رحمه الله - لغلبة الغفلة والتعلق بالدنيا وشهواتها، وكلما بعد الزمان عن زمن المصطفى صلى اله عليه وسلم ازداد هذا الجهل وقل التأثر وتساهل الناس في أداء الأمانة وغابت قيادة القدوة قال - صلى الله عليه وسلم -: (إذا وسد الأمر إلى غير أهله فانتظر الساعة).
5 - وفي الختام أذكر أختي المسلمة فأقول: تأملي سيرة نبيك محمد - صلى الله عليه وسلم - القدوة .. - صلى الله عليه وسلم -، ادرسيها لعلها تكون زادك إلى الله والدار الآخرة وكذلك سير أسلافك من الصالحين العابدين العالمين من رجال ونساء طلباً لشحذ همتك ودفعاً لنفسك للتأسي بهم.
سائلين ربنا ومولانا - جل وعلا - أن يتولانا فيمن تولى من عباده الصالحين ويدخلنا برحمته في زمرة أوليائه أئمة الهدى. ونسأله - جل وعلا - أن يجعلنا للمتقين إماما.
http://www.asyeh.com  المصدر:
=============
68 - أصحاب العقل المعيشي (¬1)
¬__________
(¬1) محمد العبدة


nass:
لا شك أن الحزب الأكبر داخل المجتمعات الإسلامية في هذه الأيام، هم من وصفهم ابن القيم ب (أصحاب العقل المعيشي) الذين يقلقهم دائماً التفكير بكيفية رفع مستواهم المعيشي، أو كيفية المحافظة على هذا المستوى.
ترى أحدهم يفكر ليل نهار في هذه الأمور، ويتعب نفسه ليل نهار بغية الوصول إلى مستوى يضاهي أصدقاءه وجيرانه، فالأحاديث دائماً عن المسكن والملبس، وعن السيارة والأثاث والراتب.
هؤلاء جمهور كبير، قد ألفوا هذه الحياة وعاشوا على هامشها.
تتقطع بهم الأيام والليالي، بلا هدف ولا رسالة، فهل يستطيع الدعاة نقل هذا الصنف من الناس إلى الطرف الآخر، أو بالأصح الانتقال بهم تدريجياً ليصبحوا أصحاب مبدأ ورسالة والتزام؟ ليس عسيراً نقل بعضهم على الأقل، وذلك عندما تُغشى مجالسهم، ويسمعون التذكير البليغ والموعظة المؤثرة، وبيان عظمة الله في خلقه وأمره، وآياته في الأنفس والآفاق، وأحاديث اليوم الآخر، ومصائر الشعوب والأفراد.
من العصاة قديماً وحديثاً وبيان محاسن الإسلام.
إن من الضروري للدعوة أن تنتقل إلى صفوفها أعداد غير قليلة حتى تفرض نفسها على أرض الواقع، ومن الضروري أن ينتقل إليها من كان عدواً لها بالأمس أو مُهملاً لها، فهؤلاء ربما يكونون أنشط وأقوى لأنهم يريدون تعويض ما فات من التقصير والنقص، هناك أساليب كثيرة - غير ما ذكرنا - لاجتذاب أمثال هؤلاء أو بعضهم، ولكننا نحن المقصرون في تجديد الوسائل الدعوية واستنفاذ كل الجهود للاتصال بجماهير الأمة ودعوتها للالتزام بدين الله.
لقد سمع أحدهم حبر الأمة ابن عباس - رضي الله عنهما - وهو يفسر سورة البقرة في أيام منى، فقال: لو سمعها اليهود والنصارى لأسلموا، وذلك دليل على أن العلم بكلام الله ووضعه مواضعه الصحيحة قد يؤثر في أشد الناس عُتُوّاً، وخاصة إذا خرج الكلام من قلب خالص يملؤه الاهتمام بأمر المسلمين.
http://www.albayan-magazine.com  المصدر:
============


nass:
69 - رؤية مستقبلية للدعوة النسائية (¬1)
الناظر إلى الأحداث التي تعصف بالأمة بعين البصيرة المتأملة وقلب المشفق النصوح يدرك تماماً الأهمية الكبرى للإصلاح والتقويم الذي يرتكز على هدى من الله تقوم أسسه على اتخاذ الدعوة إلى الله منهجاً ووسيلة نحو غاية التغيير إلى الأفضل والرقي نحو المعالي وتعبيد الناس لربهم تبارك وتعالى.
وفي صفوف النساء، يبتهجُ القلبُ بجهودٍ رائعةٍ في الدعوة إلى الله تزخر بها الساحات، فمن أنشطة في المؤسسات التعليمية، إلى إطلالة متميزة في عالم القلم والصحافة، إلى جهود محتسبة في تعليم القرآن، ومحاضرات ودروس تشهد إقبالاً كبيراً، وملتقيات قوية تقوم بها مؤسسات دعوية رائدة.
وأولو النظرة المتزنة يلتفتون إلى الماضي متعظين، ويعيشون الحاضر قانعين، ويستشرفون المستقبل متفائلين، تصحيح الأخطاء السابقة، وتطوير الأعمال الحالية، وتصحيح كل زلل والزيادة من كل خير، فكانت هذه النظرة الاستشرافية لمستقبل ذي تأثيرٍ قوي، وإصلاحٍ أعمق، وجهودٍ أوسع، مرتكزة على علمٍ وافر وعمل دؤوب، واعتباراً بسنن الله في الكون كما يقول الله - تعالى -: {قد خلت من قبلكم سنن فسيروا في الأرض فانظروا كيف كان عاقبة المكذبين وهذا بيان للناس وهدى وموعظة للمتقين}.
فإن دراسات المستقبل وما تقدمه من رؤية ثاقبة ذات أبعاد مبنية على أسس وأوليات تعطي نتائج متوقعة إلى حد كبير يعتمد على الدقة والواقعية في تحديد الأهداف ورسم الاستراتيجيات والاستفادة من معطيات الحاضر بأقصى درجة لقيادة المستقبل ويمنحنا هذا الاستشراف القدرة على المقارنة الواعية بين النتائج التي تنجم عن اختيارنا وبين التي تتم ونجد أنفسنا فيها دون استعداد يذكر.
¬__________
(¬1) د. رقية بنت محمد المحارب


nass:
والمستقبل لا يمكن القفز إليه، بل لا بد من اتخاذ الحيطة والاستعداد له منطلقين من رؤية علمية استوعبت تجارب الآخرين، وانطلقت من ثوابت ورؤى تكفل الاطمئنان إلى نجاحها وسداد وجهتها.
ومن أهم ما تقدمه دراسات استشراف المستقبل هو التعرف على إمكانيات الصف الإسلامي في ظل الظروف الحالية وما يمكن أن نحافظ عليه منها وما يمكن أن نتنازل عنه، كما يجب أن نعيش الواقع بكل زواياه ونتعرف على خطط المواجهة، ونعد لذلك خططاً للتطور مستفيدين من كل المكتسبات والقوى الداخلية والخارجية، مع عدم إغفال حال الطوارئ، وما يواجهه المستقبل الدعوي من تحديات، وما يفرضه ذلك من تدريب وإعداد من شأنه أن يقلل الخسائر، ويفتح أعيننا على أهمية تنويع مواردنا المالية وأنشطتنا الدعوية، وتكثيف الاستثمار في التربية الإبداعية لأجيالنا القادمة.
وتتجه هذه الاستراتيجية إلى تأصيل هذا الوعي الاستشرافي ليقوم على نهج علمي، وتنميته لينتقل من دائرة المعرفة إلى دائرة الفعل الذي يقود تخطيطنا وأولويات مشاريعنا وسلوكنا واختياراتنا، فهو أساسي في المنهجية التي لا بد أن يربى عليها الأجيال القادمة.
ويتوجه العمل في المجال النسوي إلى:
ـ الاهتمام بنظم المعلومات المتقدمة وخدماتها التي تتيح التواصل الفعال.
ـ أن تتضمن لقاءاتنا تعميق الوعي بحدود إمكانياتنا وقدراتنا ومستقبل أمتنا، ليس في حدود البلد الواحد وإنما على مستوى العالم.
ـ التنسيق مع المؤسسات المعنية الدعوية والإعلامية والثقافية والاجتماعية لتنمية التعاون المستقبلي والإفادة من كل الطاقات.
ـ العناية بالدراسات المستقبلية، ودراسات خطط التغيير التي يتزعمها الغرب سعياً لإضعاف التمسك بالقيم الإسلامية كاتفاقية القضاء على جميع أشكال التميز ضد المرأة، والشرق الوسط الكبير وعولمة الثقافة الغربية ودراسة وسائل التنفيذ المزمع العمل بها لتكوين حصانة قوية لدى الجيل.


nass:
ـ ضرورة المبادة لاقتراح لتغيير المجتمع الغربي ودعوة إلى الإسلام بإعطاء النموذج الإسلامي الذي تقبله النفوس وتسعد به البشرية.
واقع الدعوة النسائية وميادين العمل:
المتأمل للدعوة النسائية يجدها في بداياتها، إلا أنها قفزت قفزات كبيرة، ففي الحين الذي سبقتها الحركات النسوية الليبرالية من قوى عظمى لا تخطو تلك الحركات خطوها المؤمل منها في كثير من البلاد الإسلامية! تقول ليلى الأطرش: وبمنتهى الصدق نقول إن استراتيجيات المرأة للوصول إلى البرلمان بالمنافسة أثبتت فشلها، ولم تؤد إلى نتيجة فاعلة رغم كل ما بذل من جهد ورغبة حقيقية منذ مؤتمر بكين وحتى اليوم .. (عن صحيفة الدستور الأردنية 23/ 6/2003م).بينما المتابع للمناشط الدعوية يجد الإقبال الكبير عليها رغم ضعفها من حيث التنظيم والتنظير مع ضعف الحصيلة العلمية والقدرة الخطابية مما يؤكد الرغبة والمتابعة الشغوفة للخطاب الإسلامية.
ولعلي أعرض في هذه الورقة وباختصار جوانب من واقع العمل الدعوي في الأوساط النسائية، مع استشراف ما يمكن القيام به في المستقبل.
المدارس النظامية والجامعات:
انطلقت الدعوة النسائية من الجامعات والكليات حيث كانت تتأسس الصحوة في المصليات وقاعات الدرس، وأثمرت بعد بضع سنين كوادر متحمسة استطاعت أن تبني فكراً وتوجد تياراً قوياً واعياً فاعلاً على قدر من التدين، بالرغم من المؤثرات الإعلامية الفضائية والصحفية. وهي بهذا تعتبر أحد أهم المجالات الدعوية يجتمع فيها ما يزيد على المليون فتاة من شتى أنحاء البلاد، من فئة عمرية مهمة وحيوية، فلا نحتاج إلى تكلف في الوصول إليها، إنما نحتاج الخطاب وقوة التأثير وتعدد الوسائل، وتفهم للحاجات النفسية والعاطفية والاجتماعية!
يقترح لمستقبل هذا المجال ما يلي:
ـ الاهتمام بالأنشطة الثقافية في الكليات بصورة مؤسسية.


nass:
ـ الحرص على بناء المدارس والكليات النموذجية التي توفر التعليم الحديث، مع الحرص على وضع البرامج التربوية المركزة المحددة الأهداف المتنوعة الوسائل، ويمكن الاستفادة من سهولة الحصول على التراخيص والعائد المادي منها لإقناع التجار الطيبين بالمساهمة الفاعلة فيها.
ـ الاهتمام بالبرامج العامة واستغلال المناسبات، كاليوم المفتوح والمعارض، والقيام بجهود دعوية إبداعية تهتم بأماكن تجمع الطالبات، ولا تقتصر الأنشطة داخل جدران المصلى كما هو الحاصل، بل إن الخروج للأماكن العامة للطالبات يشكل مفاجأة وإثارة تجذب نفوس الفتيات.
ـ التركيز في المستقبل على المناظرات والحوارات المفتوحة مع أولي العلم والبصيرة والمربين، والصبر على الآخر، فالمناظرات كانت وما زالت وسيلة قوية لدحض الشبه وإنارة البراهين، إلى جانب ما لها من قرب عاطفي من المخالف وسماع لرأيه، فكم سيكون التأثير قوياً لو تم الإعلان ـ مثلاً ـ عن مناظرة للحديث عن خطر الفضائيات أو العلاقات العاطفية غير الشرعية، أو غير ذلك من الموضوعات التي لا أدري لم أصبحنا نغفل علاجها أو نتناولها برتابة ونمطية جامدة؟!
ـ العناية القوية بتأهيل المعلمات والمديرات، وخصوصاً القائمات على الجهود الدعوية في المدارس والكليات، واحتضان أصحاب المواهب والقدرات الفنية، وذلك من خلال توجيه إداري واع، واستقطاب لأولي الخبرة في الإرشاد والشورى، وإقامة دورات وتبادل التجارب بين المحاضن للاستفادة من النجاحات وتصحيح الأخطاء ومواطن الضعف.


nass:
ـ الالتفات إلى وسائل التأثير مباشرة، كالوعظ والأمر بالمعروف والنهي عن المنكر، ونشر العلم الشرعي، خصوصاً في أبواب العقيدة والفقه، فالتوازن مطلوب بين إشغال أوقات الفتيات بالنافع من الوسائل غير المباشرة، وبين إصلاح الذات وتربية النفس بالوعظ والتذكير والعلم الشرعي، كما لا ينبغي أن يميت الواقع في أنفسنا الاهتمام بالقضايا الكبيرة، كالحجاب وتحرير المرأة، بل علينا بذل الجهد في التخطيط والتنسيق لأعمال دعوية مؤثرة فيها.
مدارس تحفيظ القرآن الكريم:
انتشرت مدارس التحفيظ وتوجه النساء إلى حفظ كتاب الله وتعلم أحكامه، فمثلاً في مدينة الرياض يدرس أكثر من 45000 طالبة في 300 مدرسة في حين لم يتجاوز عدد المدارس خمسا فقط قبل عشرين عاماً، ومع أن هذه المدارس لا يتجاوز دوامها الساعتين إلا أنها بالغة الأثر؛ لأن أغلب الدارسات أقبلن برغبة وإخلاص. فإذا التفت أهل العلم والدعوة لهذه المدارس فإنها ستثمر (بإذن الله) كوادر ذات علم وأثر في المجتمع.
ولضمان مستقبل أكثر إشراقاً، خصوصاً في ظل توقع أن يتم تحجيمها، فأقترح التالي:
ـ التفكير في احتمالات تقليص عددها وتحجيم دورها، ووضع الاستراتيجية المناسبة، وذلك من خلال بناء مؤسسات اجتماعية تعني بتعليم كتاب الله.
ـ انتقاء عدد من المتميزات من الطالبات، وإعطاؤهن دروساً خاصة في المهارات التي تحتاج لها الداعية كفن الإلقاء، وطرق إعداد البحوث، وكيفية التأثير في الآخرين، وفقه السيرة ... إلخ؛ ليكن نواة ينفع الله بهن في أماكن دراستهن النظامية أو أماكن عملهن في المستقبل.
ـ تدريب الطالبات بعد إعدادهن في مجاميع أقل سناً أو خبرة أو علماً. وهذا يتطلب تشجيع لقاءات خاصة بالمراهقات وغير ذلك.
الصحافة والإعلام:
أثبتت المرأة الداعية إلى حد ما قدرتها على النجاح في العمل الصحفي الموجه واتباع أصوله، والحرص على السبق الصحفي، والإثارة الإعلامية، وجذب الجمهور، وأساليب ذلك.


nass:
تحتاج المرأة في الصحافة إلى توجيه قوي من أصحاب الخبرة والتعليم الأكاديمي العالي في مجال الإعلام، لمعرفة أسباب الضعف وطرق التطوير، خاصة مع كثرة المتطوعات وهاويات العمل في هذا المجال، ويقترح عمل دورات تأهيلية للمنسوبات، والتركيز على الحديث عن هموم واقعية يومية للمجتمع، بعيداً عن مثاليات ضخمة أو غير ذات جدوى، إضافة إلى التفاعل مع الأحداث والمناسبات، وإبراز الجهود الدعوية في كل مكان، تبشيراً ونشراً لأخبار الخير.
تجدر الإشارة إلى وجود انتعاش في الحركة الدعوية النسائية، حيث برزت مجلات ناجحة أسهمت في بناء الكوادر الدعوية كالأسرة والمتميزة وأسرتنا وحياة، وغيرها، لكن ما تزال بحاجة ماسة لدخول المرأة الداعية الصحفية في الصحافة اليومية التي تدخل كل بيت وعمل، للصدع بالآراء النيرة التي تمثل لسان الغالب من نساء مجتمعنا المحافظ. ونحتاج في المستقبل إلى تكثيف المشاركة الإعلامية في مختلف الوسائل الإعلامية، ولا بد من أجل الوصول لذلك إلى وجود مراكز تدريب صحفية تشرف عليها الأخوات الإعلاميات المتميزات، يكون هدفها توجيه مجموعة من النابهات المتميزات في طرحهن الفكري، وإمدادهن بالأدوات اللازمة في مجال التواصل الإعلامي، ويمكن كذلك التفكير في تحويل بعض المجلات النسائية إلى أسبوعية وإصدار صحف يومية تعني بالشأن النسائي. كما يمكن التفكير في إنشاء قنوات فضائية موجهة للمرأة، تقوم النساء على إعداد برامجها كاملة ويقوم الرجال بتقديمها. كما أن من الأفكار: إنشاء مكتب صحفي يرعى إنتاج المربيات ويتولى تنسيق وصوله إلى معظم وسائل الإعلام.
المؤسسات الخيرية الإغاثية:


nass:
لم تكن المؤسسات الإغاثية في السابق متوجهة لخطاب المجتمع النسائي لهذا الحجم الذي نراه اليوم، ولم يعد سراً أن مؤسسات كثيرة نجحت من خلال السماح بإقامة أنشطة نسائية فأصبحت محاضن قوية التأثير كبيرة الجهود رغم الخبرة القصيرة. ولا بد من التأكيد على وحدة الهدف والتآخي والترابط، فَيَد الله مع الجماعة، وأن تسلم من "الغيرة" و "الاستئثار" و "التنافس غير الشريف"، وهذه نقطة مهمة ينبغي مراجعتها في كل آن!!
يقترح لهذا المجال:
ـ إقامة اتحاد نسائي يجمع العاملات في الجمعيات الخيرية الطيبة في كل أنحاء المملكة، وذلك يتطلب التدرب على العمل الإداري وغيره من المهارات اللازمة لإقامة التجمعات الشعبية.
ـ التواصل مع الجمعيات النسائية الإسلامية العالمية وإقامة مؤتمرات مشتركة ولقاءات، وغير ذلك.
ـ تولي شؤون الدعوة إلى الله بين النساء بشكل عام، ربطاً بين المؤسسات؛ لتبادل الخبرات والتجارب وتلافي مواطن الضعف.
ـ حرص القائمات عليها على النفوذ وصناعة القرار في مسيرة المرأة بشكل عام، كإصدار البيانات والشفاعة.
ـ عمل خطط واضحة واقعية للطوارئ من قبل هذه المؤسسات بشأن قضية المرأة، والتفكير في منابر أخرى في حال تعرضت هذه المؤسسات للإغلاق، وهذا أمر متوقع.
ـ العناية بتأهيل الداعيات المحاضرات، واحتضان المواهب وتربيتها لمستقبل يشوبه الغموض والتوجس، خاصة في قضية المرأة، وصناعة الفتيات لغد يكن فيه منارات هدى ساطعة وجبال مقاومة راسخة!
ـ تشجيع العمل التطوعي لكثير من الفتيات والنساء ولو عن بعد ونشر مفهوم العمل التطوعي؛ ليكون رافداً، فليس ممكناً أن تصل هذه المؤسسات إلى كل مكان لخريجات الجامعات من المتفوقات في الدراسات الشرعية، استفادة من خبراتهن وحماسهن لمستقبل دعوي أفضل.
ـ إلقاء أضواء إعلامية عبر الصحافة اليومية على جهودها، فمن المؤسف أن هذه الأعمال الضخمة الرائعة لا تحظى بتغطية إعلامية.


nass:
ـ ضرورة ارتباط العمل الإغاثي بالدعوة؛ لتحقيق الهدف الذي من أجله أنشئت المؤسسات الخيرية.
ـ العناية بالدعوة في أوساط المرأة الريفية.
المؤتمرات والمحاضرات:
تطور الحس النسائي فأصبحت المرأة تنظم اللقاءات الدعوية، وقد فاجأ الإقبال على هذه الملتقيات الجميع، فكان عدد الحضور من النساء يفوق المتوقع ..
وهذا مجال آخر مبشر بقوة الحركة الدعوية بين النساء. يقترح لتطوير هذا المجال:
ـ اشتراط القوة العلمية والخطابية والمعرفة الواقعية للداعية، وتطوير ذلك.
ـ الاهتمام بالفئات العمرية والشريحة الاجتماعية المقبلة على المحاضرة، والتي غالباً ما تكون من كبيرات السن أو ربات البيوت، ومن أهل الخير عموماً.
ـ الحرص على رسم خطوات علمية توجه النفس للتغيير، فلا يكفي الحديث العاطفي المجرد عن القضية، بل لا بد من تخطيط عملي تضيء خطواته الداعية للحاضرات.
ـ رفع مستوى العلمي للحاضرات، بالاهتمام بأمور العقدية بأدلتها، والأحكام الفقهية، وأعمال القلوب.
ـ إنشاء مؤسسة نسائية لترتيب المؤتمرات واللقاءات إذ إن من الملاحظ أن الترتيبات تستهلك جهوداً كبيرة.
ـ تنشيط إقامة هذه المؤتمرات في كل المناطق حيث تنحصر في مدينتين أو ثلاث.
ـ استضافة متحدثات من الخارج؛ تحقيقاً لعالمية الرسالة وإشعاراً للترابط القائم على العقدية بين المسلمات، وكذلك استفادة من الخبرات.
ـ تنويع الموضوعات بحيث تتفاعل مع الأحداث، والبعد عن التكرار، مع ضرورة التواصل الشرعي.
التأليف العلمي:


nass:
بالنظر إلى دخول المرأة في مجال الدراسات العليا في المجال الشرعي والدعوي أستطيع أن أقول: إن المرأة حققت تطوراً في هذا المجال، إلا أنه ما يزال حبيس الأرفف .. ورهن الدرجات العلمية .. لذا فأقترح على المعتنين بالشأن الدعوي تكوين لجنة لفرز الرسائل العلمية ومكاتبة الباحثين لنشرها والاستفادة من الباحثات في المجال نفسه، وأقترح تكوين هيئة أو مؤسسة أو تجمع للباحثات بحيث يكون رابطة لهن يستفدن، بعضهن من بعض، ويعين بعضهن بعضا على اختيار الموضوعات، وغير ذلك. وأقترح كذلك إنشاء دار نشر نسائية تهتم بالتأليف للمرأة والتنظير لها، ويمكن أن تكون نواة لمركز دراسات وبحوث نسائية.
الحِلق الخاصة واللقاءات الاجتماعية:
مع ظهور الميل إلى التجمعات الأسرية ووجود الداعيات من النساء بدأت الدعوة تنتشر في أوساط عامة النساء عن طريق توجيه محاضرات ومسابقات ثقافية لا تخلو من فائدة علمية. إضافة إلى الحلق التي تعقدها بعض المتميزات ذات الظروف الخاصة. فأقترح تكوين ملتقيات أو ما يسمى "صوالين" للتربية والتعليم لدى عدد من المتميزات علمياً وأدبياً، مع ضرورة التنوع؛ فلا يكون التركيز على الناحية الشرعية .. فقط بل يوجه إلى إعداد الشاعرة والكاتبة والأديبة.
الجاليات:
توجه عدد من الداعيات إلى الجاليات غير العربية بالدعوة، فوجهن الخطاب الدعوي بلغات مختلفة لشريحة عريضة من المجتمع، مما أثمر وعياً لدى عدد من النساء، ولكن لا يزال دون المستوى المطلوب، وحبذا لو عملت دراسة تبين أثر العناية بهذا النوع من الدعوة في هذا الوسط، سواء في أوساطهن التي تعيش بيننا أو في بلادهم بعد رجوعهم لها.
http://www.saaid.net  المصدر:

70 - لا تعيريني بذنبي! (¬1)
¬__________
(¬1) د. نوال العيد


nass:
إن تعييركِ لأختك بذنبها أعظم إثماً من ذنبها، وأشد من معصيتها؛ لما فيه من تزكية للنفس وشكرها، والمناداة عليها بالبراءة من الذنب، وأن أختك قد باءت به .. ولعل شعورها بذنبها، وما أحدث لها من الذِّلة، والخضوع، والازدراء على نفسها، والتخلص من مرض الكبر والعُجب، ووقوفها بين يدي الله ناكسة الرأس، خاشعة الطرف، منكسرة القلب، أنفع لها وخير من صولة طاعتك، والاعتداد والمنة على الله وخلقه بها، فما أقرب تلك العاصية من رحمة الله، وما أقرب هذه المدللة من مقت الله، فذنب تَذِلِّي به لديه أحب إليه من طاعة تدلي بها عليه، وإنك إن تبيتي نائمة وتصبحي نادمة، خير من أن تبيتي قائمة وتصبحي معجبة، فإن المُعجب لا يصعد له عملٌ، وإنك أن تضحكي وأنت معترفة، خيرٌ من أن تبكي وأنت مدلة، وأنين المذنبين أحب إلى الله من زجل المسبحين المدلين، ولعل الله أسقاها بهذا الذنب دواء استخرج به داء قاتلاً هو فيك فلا تشعرين.
وتأملي قول الله لأعلم الخلق به، وأقربهم إليه وسيلة: {وَلَوْلا أَنْ ثَبَّتْنَاكَ لَقَدْ كِدْتَ تَرْكَنُ إِلَيْهِمْ شَيْئاً قَلِيلاً} (الإسراء: 74) ويقول الله على لسان يوسف الصديق: {وَإِلَّا تَصْرِفْ عَنِّي كَيْدَهُنَّ أَصْبُ إِلَيْهِنَّ وَأَكُنْ مِنَ الْجَاهِلِينَ} (يوسف: 33) فكيف تأمنين أنت على نفسك؟
جاء في الحديث الذي أخرجه مسلم في صحيحه عن جندب أن رسول الله - صلى الله عليه وسلم - حدَّث أن رجلاً قال: والله لا يغفر الله لفلان، وإن الله - تعالى -قال: من ذا الذي يتألى عليَّ أن لا أغفر لفلان، فإني قد غفرت لفلان وأحبطت عملك.
ومرَّ أبو الدرداء على رجل قد أصاب ذنباً فكانوا يسبونه فقال: أرأيتم لو وجدتموه في قليب، ألم تكونوا مستخرجيه قالوا: بلى قال: فلا تسبوا أخاكم، واحمدوا الله الذي عافاكم، قالوا: أتبغضه؟ قال: إنما أبغض عمله، فإذا تركه فهو أخي.


nass:
إن الأولى بالمسلم أن لا يُعَيِّر أخاه بذنب، أو يهزأ منه بمعصية، بل عليه أن يكون مرآة له تعكس حسنه وقبيحه، ولا تُطْلع على ذلك غيره ..
إن جلد الذوات ليس من هديه - صلى الله عليه وسلم - .. أخرج البخاري في صحيحه من حديث عمر بن الخطاب أن رجلاً على عهد النبي - صلى الله عليه وسلم - كان اسمه عبدالله، وكان يلقب حماراً، وكان يُضحك رسول الله - صلى الله عليه وسلم -، وكان النبي - صلى الله عليه وسلم - قد جلده في الشراب، فأُتِي به يوماً فأُمِر به فجُلد، فقال رجل من القوم: اللهم العنه ما أكثر ما يؤتى به! فقال النبي - صلى الله عليه وسلم -: "لا تلعنوه .. فوالله ما علمت إلا أنه يحب الله ورسوله" وأخرج بعده من حديث أبي هريرة قال: أُتي النبي - صلى الله عليه وسلم - بسكران فأمر بضربه، فمنَّا من يضربه بيده، ومنا من يضربه بنعله، ومنا من يضربه بثوبه، فلما انصرف قال رجل: ما له أخزاه الله، فقال رسول الله - صلى الله عليه وسلم -: "لا تكونوا عون الشيطان على أخيكم".
أيتها الكريمة .. احمدي الله أن هداك، وللطاعة اجتباك، ولا تعيِّري أخية لك بذنب، بل انصحيها وادعي الله لها، ولا تكوني عوناً للشيطان عليها.
http://www.asyeh.com  المصدر:

71 - دعوة بلا حدود (1/ 2) (¬1)
يوم أن قتلتني طبيبتي .. !
صراحةً كنتُ أقسو كثيراً على الطبيبات بكلماتي، وروايتي الأحاديث التي أسمعها عن سلوكهنّ من هنا وهناك، ولم أكن بِدعاً في ذلك أمام كثيرٍ من أفراد هذا المجتمع الذين يرون في عملِ الطبيبة خرقاً لكل شرعٍ وعُرف، كنتُ أحارب عمل المرأة في المجال الطبي بكل قوة، ولا أفكّر أبداً في حاجتنا فعلاً للطبيبات والممرضات النساء المُؤتَمنَات المسلمات، بل وسعيتُ بشتّى الطُرُق لِحَرفِ ابنة أخي عن دراسة الطب.
¬__________
(¬1) ندى بنت عبدالعزيز محمد اليوسفي


nass:
لكن كان ماتحمله في قلبها من همّ، و ما ترنو إليه من حلم، أقوى من ألف ألف سلاح، وكلمة فمّ. كانَت تردّد أنّ لا نجاة لمجالاتنا الطبية من النظام الغربي المتفشّي إلا أن يمسك زمامه أخوةٌ صالحون، و أن يكثر سواد المستقيمات والمستقيمين في الكليات الطبية.
كانت تنظر إلى الغد بتفاؤل، ولا تقصر في طرق أي باب يوصلها لما تريد في سبيل إصلاح زميلاتها، والتحرر من المخالفات الشرعية في التعليم الطبي قدر الإمكان، كانت تُطالِب بالمُخاطَبة والمُكاتَبَة، وكم رأينا وجهها يتهللُّ بشرَاً وفرحاً عند نجاح مسعاها في أمر، وكم رأيناها تبكي وتحاول التنفيس عما في النفس من إحباطٍ وهمّ عند فشلها في تحقيق أمر. كانت تتقلّب بين تلك الحالتين فترة دراستها، وكنتُ أنا من وراء الجدار أُراقِب، و بخوفٍ أترقّب، ويكفيني ما أصاب علاقتي بأخي بسبب هذا الأمر، حتى كان ذلك اليوم.
فاجأني ألمٌ بالبطنِ شديد، حملني زوجي للمستشفى القريب، كان انسداداً حادّاً في الأمعاء، ويحتاجُ جراحةً عاجلة، لم نجد إلا جرّاحاً رجلاً، رفضتُ، وقضينا تلك الليلة نقطع العاصمة ذهاباً وإياباً بحثاً عن مستشفى فيه جرّاحة امرأة، وكان ما أطلب من سابع المستحيلات، سلّمت نفسي مُكرَهة لمبضع الجرّاح، وكم زاد ألمي ألماً لاضطراري للتكشّف أمام طاقم الجراحة ولم أكن قد تكشّفت أمام طبيبٍ رجلٍ قطّ.
أفقتُ من التخدير وإذ بابنة أخي فوق رأسي بلباس العمليات، وهي طالبة في ذلك المستشفى، تسأل عن حالي، وقد لاحظَت اضطرابي وسعيي للتأكّد من ستر جسمي، أمسكت بيدي بحنان، وهي تطمئنني وتقول لا تقلقي ولا تخافي، اتصل زوجكِ سائلاً عن مهارة الجرّاح وأخبرنا بجراحتكِ العاجلة، فجئتُ مع أبي للمستشفى، وكنتُ معكِ من بداية تخديرك، و حاولت أن لا يتجاوزوا كشف موضع العملية فقط، و حرّصتُ إحدى العاملات أن لا تُدخِل من ذاك الباب أحد.


nass:
أهويتُ دون شعورٍ مني على يديها أقّبلها، رفعَت يدها بسرعة، ورفعت نقابها الأخضر، وهوت على رأسي تقبّله بابتسامة وهي تتمتم: (لا بأس، طهور إن شاء الله). ونُقِلت بعدها إلى جناح التنويم، وودّعتني، كنتُ عاجزة عن التحرّك من السرير للألم، وكان صوت التلفاز يزعجني بمعازفه، وصعُب عليّ التفاهم مع الممرضات، وخالفت رغبتي رغبة المريضات الأخريات.
فجأة سمعتُ صوت التلفاز يخفّض، والستائر على المريضات تُغلَق، ويُطلَب منهنّ التحجّب فجولة الأطباء اليومية تكادُ تبدأ، عرفتُ ذلك الصوت وزدتُ به فخراً وفرحاً، زارتني بعد انقضاء الجولة الصباحية ومعها دعاء زيارة المريض لتعلّقه فوق سريري.
آهٍ يا ابنتي لقد قتلتني بحملكِ الهمّ، لقد قتلتِ فيني ذلك الوهم، لقد قتلتِ فيني كل نظرة انتقاص أو ازدراء لمن حملت على عاتقها إسعاد المؤمنات وسترهنّ و حراسةِ عفافهنّ. تُرى كيف سنطمئنّ إلى أنفسنا وأعراضنا وعوراتنا في المستشفيات مالم نطمئِنّ لوجود أمثالكنّ .. ؟!!.
المستشفيات يستحيل أن تُغلَق، والحاجة أم الاختراع، والمؤمن الصادق لا يعدم وسيلة توصلهُ لما يرضي الله، و وجود الصالحين والصالحات هو ما سيشحذ العمل الدعوي في هذا القطاع، وسيعجّل بأسلمته، وارتفاع الأصوات بالمطالبة بإصلاحه وفصل الرجال عن النساء به.
و مع تزايد الحاجة لعملٍ منظّم مُثمِر للدعوة إلى الله في الأوساط النسائية في المجال الصحي وإصلاح أوضاعه ودعوة أهله بالحكمة والموعظة الحسنة وللإعانة في ترجمة الأفكار لواقع مُثمِر؛ كان انضمام بعض الصالحات لهذا المجال احتساباً وجهاداً، وعلى الرغم من قلّتهنّ بالنسبة لغيرهنّ من العاملات؛ لكن ربّ قليلٍ تُكَثّره النّية، والقليل مع الإخلاص؛ كثير.


nass:
العاملة في المجال الصحي، طبيبة كانت أو صيدلانية أو ممرضة أو محضّرَة مختبر، أو فنّية أشعّة، أو مشرفة اجتماعية أو إدارية، ينبغي أن تعلم أن الدعوة إلى الله سبيل الأنبياء و باب للأجر تستطيع أن تبني به جبال من الحسنات ولأن يهدي بها الله امرأة واحدة خير لها من حمر النعم، والدنيا معبر لدار المستقر، و هي محاسبة على كل صغيرة وكبيرة.
ينبغي أن تمتثل الإسلام حقّ الامتثال فتكون داعية بأخلاقها وتعاملها، داعية بحجابها و حشمتها، داعية بحيائها وامتثالها للأوامر الإلهية مهما كلفها ذلك، داعية بلسانها ومالها، داعية بسنّها السنن الحسنة و الصلابة في الحق و عدم تقديم التنازلات وأن لا تخاف في الله لومة لائم، داعية بتغييرها المنكر والتحرّر من المخالفات الشرعية في بيئة عملها قدر الإمكان.
داعية بنشرها الخير وأمرها بالمعروف بين زميلاتها، داعية بتواضعها و تسامحها و نصح مريضاتها، داعية بتفقيههن بأحكام الطهارة والصلاة وتذكيرهن بتجديد التوبة واللجوء إلى الله والتوكل عليه.
تذكّر نفسها بأن النصرانية ما انتشرت إلا عبر بوابة الطب وحفظ الصحة فتسعى حثيثة لأن تقدم الدعوة للدين الحق والعلاج بل وتحرص على دعوة من يخالطنها في مجال العمل من المسلمات وغير المسلمات.
متى ماعلمت العاملات في المجال الصحي ذلك وامتثلنه فلنتيقّن -بإذن الله- أنهن سيصبحن مشاعل هداية في مواجهة العقبات و آفات الطريق، وسيكون ذلك فتحاً لهذا الدين وخيراً على أهله، وإصلاحاً لفسادِ هذا المجال و تفرنجه الذي ضاقت به نفوس الموحّدين عقوداً.
لتبدأ كل واحدة بنفسها فلتربها، ولتصلح شأنها، سلاحها التقوى، لتشكر نعمة الله أن هداها و رزقها الثبات في زمنٍ يموج بالفتن والشهوات والشبهات.
لتبادر بالعمل لهذا الدين، علماً وتعليماً ودعوة وأمراً بالمعروف و نهياً عن المنكر، ولتبذل في ذلك الغالي والنّفيس.


nass:
لتصبر نفسها مع الذين يدعون ربهم بالغداة والعشي يريدون وجهه، و لتحتسب ما قد تلاقيه من صنوف الأذى فهي داعية قبل أن تكون عاملة في المجال الصحي، بل داعية وهي على مقاعد الدراسة في كليتها.
لتدرك أهمية العلم الشرعي فتسعى حثيثة في طلبه فهي تعلم أنها متى ما أخلصت النية فالله تعالى يبارك في أوقاتها وعملها.
ولتحافظ على التوازن و إعطاء كل ذي حق حقه في حياتها العلمية والعملية و حقوقها الأسرية تجاه زوجها وأولادها وأهلها.
ولتعلم أنها مطالبة بإتقان عملها و لتحتسب هذا العمل لتقلب عملها ودراستها إلى عبادة تثاب عليها.
ولتعلم أن الطب أرض خصبة للدعوة، لإنارة المشاعل، لهداية الحائرين، الطب طب للأرواح قبل الأبدان، طب للنفوس والأفئدة التائهة، علاج للقلوب المضطربة، إنارة لدروب الحيارى بآي القرآن.
يقول الشيخ الدكتور عبد الله وكيل الشيخ: (نأمل أن نرى المجال الطبي من أنشط المجالات في نشر الدعوة وحض الناس على الخير، ولسنا نطلب أن تنقلب العيادات والمستشفيات إلى قاعات محاضرات ولا إلى منابر واعظين، وإنما نبتغي أن يستغل العاملون في هذا المجال مواقعهم المؤثرة لأجل أن يبلغوا ما يستطيعون من الخير وأن يتخففوا قدر ما يستطيعون من المخالفة).
هاهي منظمة أطباء بلا حدود التي تجوب الأرض، من أقصاها إلى أقصاها، تنشر مبادئها وأوبئتها، ليست بأحسن حالاً من الطبيب المسلم الداعية الموحّد وأي عامل في المجال الصحي مادامَ يملكُ جناناً متقداً وحماسةً للعمل الدعوي لا حدود لها، إنها الازدواجية المحبّبة، الطب والدعوة.
ليكن إصلاحنا للمجالات الطبية ودعوتنا ديناً ندين الله به، وغايةً سامية يحملها القلب فيترجمها البنان واللسان والأفعال، بالمخاطبات والمطالبات والتغيير والمتابعة كلٌّ في موقعه، طبيباً أو عالماً أو طالب علم أو مريض أو داعيةً مسدّد أو أيّ مسلمٍ موحد.


nass:
لنعاضد أختنا في المجال الطبي فهي والله على ثغر، تحتاج من يساعدها على رفع صوتها بالمطالبة في تنظيف بيئة عملها من كل ما يخالف الشريعة، ومن يشدّ على يدها بالتشجيع والمؤازرة إن رأى منها إحساناً، ومن يحسن الوعظ والتذكير والمناصحة إن رأى منها تقصيراً أو إخلالاً.
نريد أن يتوجّه إليها الدعاة بالوعظ والتثبيت و الإصلاح، وأن ينشطوا في دعوة ووعظ المسئولين والعاملين الرجال بالحسنى، فعلى عاتقهم تقع المسئولية الأكبر في المخالفات الشرعية التي تمتلئ بها بعض المستشفيات.
وليتوقّف البعض الذي لا يفتأ يذكر أخواتهُ العاملات في المجال الطبي بالسوء ودون تثبّت، ويقذف المحصنات المؤمنات ويرمي أعراضهنّ بالتّهم دون بيّنة، فقط لعملهن في المجال الطبي. كم يحتاج هؤلاء لوقفة مراجعة للنفس، أو فليسدّوا المكان الذي سدّيْن.
لا نُطالِبهم بتغيير النظرة، لكن لن يكون الحل أبداً في التجنّي على أخواتهم، وحثّهنّ على الهرب وترك المجال، فالفاسدات منتظرات الفرصة للتسيّد والانقضاض وهدم ماتمّ نزعه من حقوق للمرأة المسلمة طالبة الطب والعاملة في المجال الصحي وما زالت المُطالبَة به على أشدها وعلى كل مستوى.
المستشفيات النسائية يضع الكثيرون أمامها العقبات ولا تلاقي الدعم والتأييد من البعض لاحتجاجهم بعدم وفرة العناصر النسائية المؤهلة، والهرب وعدم تشجيع المجتمع للعاملة الصحية سيجعل بيننا وبين هذا الأمل مسافات وأميال.
وسنُفلِح بإذن الله إذا صحّ منا العزم وصدَقَت النية وتحمّلنا في ذات الله ما تحمّلنا. ليكن لسان حالنا إن أريد إلا الإصلاح ما استطعت، وما توفيقي إلا بالله، عليه توكلت، وإليه أنيب.
نُشِرَ بمجلة المتميزة-عدد ربيع الثاني1425هـ
==============
72 - دعوة بلا حدود (2 - 2) (¬1)
المريضة التي عالجتني .. !
¬__________
(¬1) ندى بنت عبد العزيز اليوسفي


nass:
قالت لي والدمعة تسبق كلماتها: وكأنّ الله قد أمرضها لتهديني .. !، قلتُ: الهداية بيدِ الإله أخية، قالت: في الوقت الذي كانت فيه تتألّم، ويرتفع ضغطها ويهبط فجأة؛ كانت كل قطعةٍ فيّ تضطرب، يصلُ الرعب مني منتهاه، يهبط ضغطي ويصعد، وتحمرّ منّي العينين، أضطّربُ في الممرّ، كنتُ حديثة عهدٍ بتمريض الحالات المزمِنَة.
كانت تدهشني نظراتها الدافئة من خلف قناع الأكسجين، كلها اطمئنان، لا أذكر أنني سمعتها تتألّم بصوتٍ مرتفع، كل ما أتذكّرهُ من صورتها كيف كانت تربتُ على يدي بحنو كلما أحسَّتْ فيها اضطراباً وأنا أحاول تعديل أي من الأنابيب الداخلة والخارجة من جسمها، وكيف كانت تتحامَل على نفسها لتذهب للمتَوَضَّأ مرتكزَةً على الإطار الحامل ذي العجلات، طالبةً منّي أن أساعدها في سحب قاعدة المغذّي في الممَرّ، ولا تطمئن إلا إذا تأكّدت من أدائنا الصلاة.
كان يزدادُ تعجّبي عندما أراها تذكّرني وتذكّر زميلاتي بإغلاق الستائر على المريضات الأخريات عند مرور الفريق الطبي في جولتهِ الصباحية على المرضى، لا أنسى كيف كانت تحرص على أن تكون مستيقظة قبل الجولة الصباحية للأطباء حتى تتمكّن من سترِ نفسها جيداً.
ما أحضر لها الزوّار شيئاً ولا أهدوها أمراً؛ إلا وأشركت فيه جميع العاملين في الجناح، كانت تتلطّف معنا في العبارة مهما أخطأنا أو أتينا بما لا يسرّ، أكره ما كانت تكره أن نفتح التلفاز في الجناح، وكانت تخفض صوت إذاعة القرآن حتى لا تُزعج من حولها من مريضات نائمات.
نما شعورٌ غريبٌ في قلبي تجاهها، أحسستُ نحوها بالحبّ، وجهٌ يشعّ منه الصدق، وقلبٌ يسع الكل، ولسانٌ لم أسمع منه إلا ذكر الرب، كلما هممتُ بأمر تذكّرتُ ابتسامتها الحانية وهي تذكّرني بالبسملة قبل أن آخذ منها العيّنة، وكلما مررتُ بذلك الباب، باب حجرتها، تذكّرت ذلك المشهد الأخير، في يوم العملية الجراحية التي كانت مقرّرة لها.


nass:
كانت على السرير، وكنّا نقطع الجناح، ونعبر الممرّ، لنذهب إلى المصعد، حتى ننزل لغرفة العمليات، كانت تشد يدي، وتسألني بالله أن أتأكّد أن كل جسمها مغطىً ولا يظهر منها شيء، كانت تردّد: "اللهم استر عوراتي، وآمن روعاتي".
كان هذا آخر عهدي بها، بعدها لم تعد إلى الجناح، أظلمت الدنيا في عيني، وكأنّ قطعةً من جسدي فُصِلَت، وكأن ألف لترِ دمٍ من طُحالي ونخاع عظمي سُحِب. جاء ابنها في الغد ليأخذ متعلّقات والدته من حجرتها، علاماتُ الحزن عليه ظاهرة، ساعدناهُ في جمع متعلّقاتها، وما زالت آياتُ الفجيعة عليّ بادية، انكفأتُ باكية وأنا أضع في الحقيبةِ مذياعها الطيب.
ولمّا كان من الغد، عادَ ابنها من جديد، وخلفهُ مرافق، يحملون كراتين كثيرة، وأكياس، يضعها أمامنا في قاعدة التمريض، يقول: هذه لكم، من الوالدة، قبل أيام أوصت أن نجهّزها لكم لتعطيكم إياها، وها هي قد ماتت - رحمها الله -، وأمانتها لكم قد وصلت.
كانت هدايا رائعة، تحف صغيرة راقية، مع رسالة رقيقة مذيّلة باسمها تشكرنا فيها على حُسن عنايتنا بها وبالمرضى، ومعها كتيبات وأشرطة دعوية باللغة العربية وأخرى بلغات زميلاتي.
على الرغم من امتلاء جناحنا بهذه الكتب والأشرطة والمجلات الإسلامية، التي يحضرها مرضانا للأجنحة والعيادات؛ إلا أننا لم نسمعها، ولا أدري ما الذي جذبنا لنسمع هذه بالذات، ونقرأ تلك بالتحديد، ربما احتراماً لهذه المرأة الحديدية، التي تغلّبَت على آلامها، و حافظت رغم قسوة ظروفها الصحية على فروض دينها، و أطفأت تعبنا وعملنا الشاق بابتسامة حانية ومعاملةٍ حسنةٍ طيبة.
أحببتُ الاستقامة من خلالها، أحببتُ البشاشة في تعاملها، أحببتُ صبرها وثباتها، أحببتُ سترها وعفافها، أعترف، كنتُ لا أحرص على حجابي، وكنتُ أتباسط كثيراً في حديثي مع بعض الزملاء، كنتُ أجمع الصلوات وأؤخّرها، وأحياناً كثيرة أغضب ممن ينصحني وألقي ما يعطيني من شريطٍ أو كتاب.


nass:
كنتُ أستحي من نفسي أمامها، وأخجل من ضآلتي أمام صبرها والتزامها، في أسابيع مُكثها معنا تحوّلت همّتي إلى همّةٍ أخرى، إلى عزيمةٍ وعمل، كنتُ أتمنّى أن أبشرها، وتفرح عينها بعودتي إلى الحق. لكن حين جاءني خبر توقّف قلبها؛ حلّقتُ في أفق الخشوع وقد شرَقْتُ بدمعتي، وتركتُ أوصالي يجول بها ارتعاد الخشيةِ، وبدأتُ أبكي مثل طفلٍ خائفٍ في الظلمةِ، كأنّي بها أمامي ..... ، وسكتَت محدّثتي.
ما أعظم هذا الدين .. !، حتى المريض وجد مكاناً له بين الدُعاة، نعم، المريض الداعية، بابتسامته، ببشاشته، بصبره، وتحمّله، بتذكيره، ووعظه، كل السلف وأفراد الأمّة الصالحين الأُوَل كانوا دعاةً في المرض، وعلى فراش الموت.
ما أعظم هذا الدين .. !، في أحلك الظروف وأصعب المواقف، ومهما كانت حالة الإنسان، فإنه لا يمكن أن يشعر بالضعف أبداً، لا يمكن أن يشعر بقلة أهميته، بأنه عالة على المجتمع.
ما أعظم هذا الدين .. !، حتى المريض، حتى العاجز والضرير، حتى الأصم والأبكم والكسير، يمكنه أداء هذه الوظيفة. وظيفة لا تعرف توقيعاً للحضور ولا الغياب، لا تعرف مكافأةً ولا ترقيةً دنيوية، لا تعرف ليلاً أو نهار، لا تعرف مناوبَة ولا استلام، لا تعرفُ سليماً أو ضرير، وظيفة تُشعر المرء بالسمو، بالعلو، بالسعادة، وبالتوازن في الحياة.
ما أعظم هذا الدين .. !، هذه الوظيفة، وظيفة الدعوة إلى الله، في كل مكان، وأي زمان، وعلى أيّ حال، بكلامٍ أو بصمت، في غربٍ أو شرق، في مستشفاً أو سوق، في مدرسة أو بيت، في وزارة أو حتى طائرة وسيّارة.
ما أعظم هذا الدين .. !، إنها دعوة لا تعرف الحدود، إنها دعوة بلا حدود، صاحبها ذلك المسلم الموحّد، الذي يملك جناناً متقداً بحب الخير، وحماسة للعمل لهذا الدين لا حدود لها.


nass:
ما أعظم هذا الدين .. !، وما أكسل البعض أمام هذه الوظيفة الشاغرة، وما أعجزه عن تحقيق خيريته المكفولة بأمرنا بكل معروف ونهينا عن كل منكر، وما أعجب حال من يدعون قلة علمهم الشرعي أو بعض المخالفات التي يحملونها عائقاً لهم عن سلك هذا الطريق.
ما أعظم هذا الدين .. !، وعد بالحسنى والزيادة، ((للذين أحسنوا الحسنى وزيادة))، والإحسان في القدوة أعظم وسيلة دعوية صامتة ومتحدثة، قائمة وقاعدة، ساكنة ومتحركة، يطيقها الصحيح والمريض، فعجباً لمن عجز عن استغلالها .. ؟!!
نُشِرَ بمجلة المتميزة-عدد جماد الأول 1425هـ
http://www.saaid.net  المصدر:

73 - دعوة الجاليات داخل المستشفيات (عرض لتجربة مبتدئة) (¬1)
مقدمة:
إن الحمد لله، نحمده ونستعينه ونستغفره، ونعوذ بالله من شرور أنفسنا ومن سيئات أعمالنا، من يهده الله فلا مضل له ومن يضلل فلا هادي له، وأشهد أن لا إله إلا الله، اشهد أن محمد عبد الله ورسوله - صلى الله عليه وسلم - وعلى آله وأصحابه ومن تبعهم بإحسان إلى يوم الدين.
لقد استغل أعداء الله العمل الطبي في التنصير وإخراج المسلمين من دينهم إلى النصرانية، وسخروا لذلك الكثير من الوقت والجهد والمال. فها هي طائراتهم الجوابة "مستشفيات متنقلة" تجوب غابات أفريقيا وتغوص في أعماق صحاري آسيا من أجل الدعوة لدين باطل وعقيدة فاسدة، يقضي فيه الشباب ريعان شبابهم ويمضي فيه شيبهم بقية عمرهم لا يألون جهداً في بذل الغالي والرخيص من أجل ذلك الهدف.
أما نحن المسلمين، فإننا لم نألف أم تأتي الدعوة من العاملين في المجال الطبي من أطباء وممرضين وفنيين وغيرهم ...
إن فكرة دعوة الجاليات داخل المستشفيات والمراكز الصحية تعتبر حاجة ملحة وضرورة وليست ترفاً وذلك لأسباب كثيرة:
¬__________
(¬1) د. فاطمة بنت عبد الرحمن الحيدر


nass:
• فالإسلام هو دين الحق، يقول- تبارك وتعالى -في سورة آل عمران {ومن يبتغ غير الإسلام ديناً فلن يقبل منه وهو في الآخرة من الخاسرين} (85).
وحق لهذا الدين أن يدعى له! ...
• ثم إن نبي هذه الأمة - صلى الله عليه وسلم - إنما بعث رحمة للعالمين {وما أرسلناك إلا رحمة للعالمين} الأنبياء (107).
ونحن لا بد أن نسير على خطاه رحمة تمشي في الأرض تهدي الناس لخير وسعادة الدارين. فما قيمة الصحة والعافية إن ضاعت الآخرة؟ فسعينا لإصلاح عقائد الناس وهدايتهم للخير أولى من حفاظنا على صحتهم وعافيتهم. وفي كل خير!
• وقد كان سابقونا يضربون الأرض يبتغون من فضل الله أو يجاهدون في سبيل الله يدعون إلى الله في سفر وعناء وأخوة لنا اليوم يسعون في الأرض يدعون الله، يتركون أبناءهم وأرزاقهم.
فكيف بنا نحن، باقون في أرضنا ورخائنا وبين أهلينا وهؤلاء المساكين يأتون إلينا من بلاد الكفر ثم لا يسمعون كلمة حق في هذا الدين يخرجهم الله بها من الظلمات إلى النور؟ يقول الله - تبارك وتعالى - في سورة آل عمران {ولتكن منكم أمة يدعون إلى الخير ويأمرون بالمعروف وينهون عن المنكر وألئك هم المفلحون} (104).
• وإذا نظرنا إلى عدد القادمين للعمل لدينا في المستشفيات لوجدنا جلهم من النساء.
كل هذا دعا إلى ضرورة إيجاد لجنة نسائية مختصة، قال - تعالى - {واذكرن ما يتلى في بيوتكن من آيات الله والحكمة إن الله كان لطيفاً خبيراً} (34).
وهكذا بفضل الله تم تشكيل لجنة التوعية والإرشاد بكلية الطب والمستشفيات الجامعية الفرع النسائي- بناء على قرار سعادة وكيل كلية الطب للدراسات العليا والتعليم الطبي المستمر ورئيس لجنة التوعية والإرشاد بكلية الطب والمستشفيات الجامعية بتاريخ 17 - 3 - 1423هـ.
• الفئات المستفيدة من خدمات اللجنة:
• فئة طالبات كلية الطب.
• فئة الموظفات "طبيبات ممرضات فنيات وغيرهن ".
• فئة المريضات والمرافقات والمراجعات.


nass:
وحيث أن المحاضرة اليوم تدور حول فئة الجاليات فسيقتصر الحديث حول هذه الفئة.
الأهداف الرئيسية:
• دعوة غير المسلمات إلى الإسلام.
• نشر الوعي الشرعي بين المسلمات.
• وسائل الدعوة:
1. القدوة:
وذلك بالحرص على الإلتزام بالسلوك الإسلامي العام لأكبر عدد ممكن من الأخوات الملمات وخاصة الطبيبات والطالبات {يا أيها الذين آمنوا لم تقولون ما لا تفعلون كبر مقتاً عند الله أن تقولوا ما لا تفعلون} سورة الصف (2 - 3).
2. اكتساب مهارات التواصل وفن الحوار والحرص على مهارات امتلاك القلوب من لين وبشاشة ودعم ومساندة يقول الله - تبارك وتعالى - في سورة يوسف {قل هذه سبيلي أدعو إلى الله على بصيرة} (108).
ويقول - تعالى -في سورة النحل {ادع إلى سبيل ربك بالحكمة والموعظة الحسنة وجادلهم بالتي هي أحسن} (125).
ويقول في سورة آل عمران {فبما رحمت من الله لنت لهم ولو كنت فظاً غليظ القلب لانفضوا من حولك} (159).
3. التركيز على كل الطبقات بغض النظر عن الجنسية أو طبيعة العمل، سواء كن طبيبات أو ممرضات أو سكرتيرات أو عاملات نظافة أو مراسلات،، فالكل في دين الله سواء.
وفي وصيته - صلى الله عليه وسلم - لعلي ابن أبي طالب كما ورد في صحيحي البخاري ومسلم {- فوالله لأن يهدي بك الله رجلاً واحداً خير لك من أن يكون لك حمر من النعم}.
4. الإعتناء بالجاليات المسلمة وغير المسلمة بشكل فردي وجماعي داخل المستشفى وداخل سكنهم وتلمس حاجاتهم خاصة المسلمات الجديدات.
5. عقد لقاءات دورية معهن (كل شهرين تقريباً يتم فيها بشكل ودي إلقاء محاضرة مع توزيع هدايا رمزية وتأمين وجبة الغداء.


nass:
تشتمل الحاضرات على تعريف بالإسلام وبيان محاسنه لغير المسلمات وخاصة فيما أشكل عليهن همه مثل الحجاب توزيع الإرث والتعدد،،، ومحاضرات أخرى للمسلمات لتعزيز جانب العقيدة وتصحيح ما يحملن من أخطاء عقدية وشرعية إضافة إلى محاضرات عامة مثل أخلاقيات التمريض في الإسلام، المرأة في الإسلام، يوم في حياة محمد - صلى الله عليه وسلم -، ضوابط العمل في البيئة المختلطة وغير ذلك ....
6. عقد مسابقات دورية حول محتوى كتيبات أو أشرطة نافعة إضافة للتوزيع الدوري لبعض المجلات النافعة مثل مجلة البيان والجمعة.
7. توزيع هدايا موسمية مع التذكير بفضل هذه المواسم مثل قبل دخول شهر رمضان المبارك قبل لعيد الحج وغيره،،،
8. التواصل مع هيئات أخرى مثل الندوة العالمية للشباب الإسلامي مكاتب دعوة الجاليات.
9. تنشيط دور الطالبات في الدعوة وربط العمل الطبي مع الدعوي في المواد الدراسية مثل أخلاقيات الطبيب المسلم وذلك بهدف تثبيت مبدأ الدعوة وضمان استمرار العمل الدعوي في المجال الطبي.
10. وأخيراً التواصل مع لجان داخلية أخرى مثل شئون الطالبات لضمان متابعة الإحتشام والسلوك العام.
المعوقات:
• لعل أهم معوق لهذا العمل العظيم هو دنو الهمة وعدم حمل هم الدعوة.
• ظن بعض الأخوات الطبيبات أن ممارسة الطبيبة للدعوة تتعارض مع عملها وتأخذ من وقتها وجهدها ما يمكن أن يوفر لصحة مريضاتها أو أن الدعوة فيها استغلال للعمل الطبي لأهداف أخرى يمكن أن يقوم بها غيرها.
• الشعور بالدونية لدى البعض، فتشعر أنه ليس لديها ما تقوله أو أنها تفتقر للمهارات المطلوبة أو ما هو أسوأ وهو شعورها بأن حال المرأة خاصة لو كانت غربية- أفضل منها.
• الخوف من ردود الأفعال مثل المساءلة الإدارية أو سوء الأدب من قبل المدعوة.
• معوقات إدارية.


nass:
وإذا نظرنا إلى هذه المعوقات نجد أن المعوق الرئيسي هو سبب نفسي بحت يرجع إلى عدم وجود دافع داخلي للدعوة أما المعوقات الأخرى فأسباب تتخذ لتبرير المعوق الرئيسي.
نقاط هامة لنجاح الدعوة:
1 - الإخلاص: فإخلاص النية في هذا العمل وابتغاء وجه الله - تعالى -في ذلك أمر لازم،،، وكل عمل لا يقوم على الإخلاص فهو أقطع،،
2 - القدوة: وهي أقوى وسيلة للتغيير فما فائدة أن تدعو لأمر ولا يراك غيرك تمارسه فكل قول لا يصدقه عمل لا ثمرة منه.
• ولنا في سابقينا قدوة فأولئك الأفذاذ ذهبوا للتجارة ودخل الناس بسببهم في دين الله أفواجاً وما ذلك إلا أنهم رأوا فيهم من صفاء العقيدة وجمال السلوك ما شجع الكثيرين في إقتفاء أثرهم والدخول في دينهم.
3 - الاحتساب وابتغاء ما عند الله- تبارك وتعالى - {بل يؤثرون الحياة الدنيا والآخرة خير وأبقى} سورة الأعلى (16 - 17).
4 - الصبر والمجاهدة فمجاهدة النفس وما تلاقيه الداعية من صفات وردود أفعال فالأجر على قدر الصبر والإحتساب.
يقول الله- تبارك وتعالى -في سورة آل عمران {فما وهنوا لما أصابهم في سبيل الله وما ضعفوا وما استكانوا والله يحب الصابرين} (146).
5 - الإعتقاد الجازم بأن الهداية بيد الله - سبحانه - فما نحن إلا أسباب مأجورين على أعمالنا،، فلا يشعر الإنسان بالحزن والأسى إذا لم يجد آذاناً صاغية {فمن اهتدى فلنفسه ومن ضل فعليا وما أنت عليهم بوكيل} الزمر (41).
6 - التجديد والمرونة في وسائل الدعوة وسلوك كل طريق مشروع،، فما يناسب هذه قد لا يناسب تلك،،، وما يحبب هذه في دين الله قد يختلف عم ما تحبه الأخرى ولنا في نبي الله نوح - عليه السلام - قدوة ومثال {قال رب إني دعوت قومي ليلاً ونهاراً -- ثم إني دعوتهم جهاراً ثم إني ألنت لهم وأسررت لهم اسراراً} سورة نوح (5 - 9).
7 - المراجعة النقدية لما تم ويجري ومشاورة الأخريات.
التوصيات العامة:


nass:
إحياء الحس الدعوي وغرس هم الدعوة في قلوب ونفوس الطالبات من خلال مناهج التعليم الطبي واللقاءات الودية والتواصل معهن لضمان قوة الدافع للدعوة واستمرار العطاء.
وآخر دعوانا أن الحمد لله رب العالمين.
http://www.saaid.net  المصدر:
============
74 - الحكمة في الدعوة إلى الله (¬1)
أمر الله - تعالى -نبيه محمدا - صلى الله عليه وسلم - بالدعوة إلى الله - تعالى- بالحكمة فقال: {ادْعُ إِلَى سَبِيلِ رَبِّكَ بِالْحِكْمَةِ وَالْمَوْعِظَةِ الْحَسَنَةِ} (النحل: من الآية125). وكان النبي - صلى الله عليه وسلم - يلازم الحكمة في جميع أموره، وخاصة في دعوته إلى الله - تعالى -.
والحكمة فضل من الله - عز وجل - يؤتيه من يشاء من عباده قال - تعالى -: {وَمَنْ يُؤْتَ الْحِكْمَةَ فَقَدْ أُوتِيَ خَيْراً كَثِيراً} (البقرة: من الآية269).
إلا أن للظفر بالحكمة طرقا ووسائل- كما هي سنة الله تعالى- تعين الداعية إلى الله على اكتسابها والتزامها- بعد توفيق الله تعالى-.
وتعريف الحكمة الجامع هو: "الإصابة في القول والعمل والاعتقاد ووضع كل شيء موضعه بإحكام وإتقان".
وبهذا التعريف يتبين أن الحكمة في الدعوة إلى الله - تعالى- تكون بإتقان الأمور وإحكامها بأن تنزل جميع الأمور منازلها، وبمراعاة أحوال المدعوين فتارة يستخدم الرفق واللين والحلم مع بيان الحق بأدلته مع من يلمس فيهم الاستجابة وقبول الحق والرغبة فيه.
وتارة تكون الحكمة باستخدام الموعظة الحسنة بالترغيب والترهيب لمن غلبت عليهم الغفلة وكانت عندهم شهوات تصدهم عن الحق. وتارة تكون الحكمة باستخدام الجدال بالتي هي أحسن، بحسن الخلق والتلطف بالكلام وتحسينه بالأدلة العقلية والنقلية، ورد الباطل بأقرب طريق وأنسب عبارة وأن لا يكون القصد من ذلك مجرد المجادلة والمغالبة وحب العلو، بل لابد من أن يكون القصد بيان الحق وهداية الخلق، وهذه المرتبة تستخدم لكل معاند.
¬__________
(¬1) أسماء الرويشد


nass:
ومن الحكمة في الدعوة إلى الله: أن يبدأ الداعية بالمهم ثم الذي يليه فيقدر الأمور قدرها، فمثلاً لا يبدأ بدعوة الناس إلى أنواع النوافل والقربات وهم في أمس الحاجة إلى تصحيح عقيدتهم أو إلى تعلّمهم الطهارة والصلاة.
كل ذلك مع مراعاة ظروف المدعوين وأحوالهم من الناحية الإعتقادية والاجتماعية والاقتصادية والتعليمية، والقدر الذي يناسبهم في الدعوة، بحيث لا يشق عليهم بالتكاليف قبل استعداد النفوس لها، مع تعليم العامة ما يحتاجون إليه بألفاظ وعبارات قريبة من أهامهم ومستوياتهم.
فالحكمة تجعل الداعية يرى حاجات الناس فيعالجها بحسب ما يقتضيه الحال، وبذلك ينفذ الداعية إلى قلوب الناس من أوسع الأبواب ويتحقق له بفضل الله - تعالى -التأثير عليهم وإقبالهم إلى الحق وقبوله.
كما أنه ينبغي أن يعلم أن الداعية لا يكون حكيماً في أقواله وأفعاله وسائر تصرفاته إلا بتوفيق الله - تعالى -ثم بالفقه في أركان الدعوة وركائزها .. التي تتمثل في الآتي:
1 - العلم بما يدعو إليه؛ بأن يدعو إلى الله على بصيرة بالحجة والبيان، إلا أن العلم لا يكون لصاحبه من دعائم الحكمة إلا باقترانه بالعمل الصالح، إذ من مقتضى الحكمة عند الداعية أنه يكون عاملاً بما يدعو إليه مخلصاً لله - تعالى -متخذاً النبي - صلى الله عليه وسلم - قدوة له وإماماً في ذلك.
2 - معرفة الصفات والأخلاق والآداب التي ينبغي أن يلتزم بها الداعية، وعلى رأسها في مقام الحكمة: الحلم والأناة التي تسمح للداعية بأن يحكم أموره فلا يقدم على أي عمل أو قول إلا بعد النظر والتأمل ووضوح الغاية الحميدة التي سيجنيها، إذا إن للأشياء مراتب ونهايات تصل إليها ولها أوقات، فمقتضى الحكمة أن يعطى كل شيء حقه وفي وقته فلا يعجله ولا يؤخره.
3 - معرفة الداعية بأحوال المدعوين وأصنافهم ومشكلاتهم. وهذا سبق أن أشرنا إليه.


nass:
4 - ثم معرفة الوسائل والأساليب التي تستخدم في نشر الدعوة وتبليغها والكيفية النافعة في إيصال الحق لهم، وأحسن الطرق والأساليب في دعوة الناس ومخاطبتهم ومجادلتهم هي طريقة القرآن الكريم، وطريقة النبي - صلى الله عليه وسلم -، وسوق النص القرآني والحديث النبوي في ألصق الأمور مساساً بها. وهذا من أعظم الحكمة التي من أوتيها فقد أوتي خيراً كثيراً. وينفع في ذلك كثيراً- بإذن الله- الاطلاع على مواقف النبي - صلى الله عليه وسلم - الحكيمة في عفوه وصفحه ورفقه وحلمه وأناته وشجاعته وجوده وكرمه وإصلاحه وحزمه وشدته وسائر أحواله في دعوته. كما أنه يجدر بالداعية الاستفادة من الوسائل والتقنيات الحديثة النافعة والمؤثرة والمتماشية مع أحكام الشريعة كوسائل الإعلام المسموعة والمرئية والمقروءة وشبكات الاتصال.
5 - وليكن شعار الداعية دائماً {إِنْ أُرِيدُ إِلَّا الإصلاح مَا اسْتَطَعْتُ وَمَا تَوْفِيقِي إِلَّا بِاللَّهِ عَلَيْهِ تَوَكَّلْتُ} (هود: من الآية88).
http://www.asyeh.com  المصدر:
=============
75 - رسالة قصيرة للكتاب في المنتديات (¬1)
هذه رسالة موجهة لكتاب المنتديات، والذين يسعون لنشر الفضيلة وهدم سور الرذيلة، الذين يتطلعون الى غد مشرق لدينهم، للذين يزرعون الآمال في نفوس الناس بأن النصر للإسلام ...
أقول لهم ...
يا كتاب المعالي ... يا ناشدين الخير وهداية الناس ... الا ترون أن الكثير من أوقاتنا تذهب على شبكة النت ولا ندري هل هي لنا أم علينا؟، وأن أناملنا تعبت من الضغط على أزرار لوحة المفاتيح ... اسمح لي أن أقول لك توقف لحظة ... نعم توقف لحظة ... وارفع يدك عن زر الفأرة قليلا ولا تقفز إلى صفحة أخرى ... حتى تمرر عينيك الكريمتين على هذه الكلمات ... هل خطر ببالك هذه المحاور التي ينطلق منها الكاتب ... الصالح ...
¬__________
(¬1) تركي العبدلي


nass:
1 - أن على الإنسان أن يترفع عن بعض الردود احتراما لإسلامه الذي بين له كيفية تعامله مع الآخرين ولو انحطت أخلاقهم، وأن يظهر محاسن دينه والتي تنطق بها أنامله على الشبكة.
2 - أن يحرص على هداية الناس للخير، وأن يحصل منهم ولو أدنى المكاسب مهما ضؤلت كأن يجعله ينثني عن سيئة كان يعزم عملها.
3 - أن ينتقي مقالاته المطروحة سواء كانت من منقولة أو معقولة، حيث تكون مما ينفع الناس.
4 - أن يبتكر في فن العرض والنقد، ويبتعد عن الأسلوب الموحد في الطرح بحيث لا يجعل الملل يتسرب إلى نفوس القراء ..
5 - أن يخلص العمل لله - تعالى -، وضابطه أولا أن ينظر في صفحة قلبه هل من شريك لله في موضوعه ثم ينظر في صفحة مقاله هل فيها ما يثير سخط الله عليه ولو مخالفة بسيطة لدينه ...
6 - أن يلزم الدعاء بأن يهديه الله إلى ما يحب ويرضى و أن ينفع الله - تعالى - بما يكتب.
أقول إن لم يخطر ببالك ذلك فراجع نفسك أخي وأختي الحبيبين ..
http://saaid.net  المصدر:
============
76 - حكم الدعوة إلى الله وفضلها (¬1)
حكمها:
¬__________
(¬1) الشيخ عبد العزيز بن باز


nass:
فقد دلت الأدلة من الكتاب والسنة على وجوب الدعوة إلى الله - عز وجل -، وأنها من الفرائض، والأدلة في ذلك كثيرة، منها قوله - سبحانه -: (وَلْتَكُنْ مِنْكُمْ أُمَّةٌ يَدْعُونَ إِلَى الْخَيْرِ وَيَامُرُونَ بِالْمَعْرُوفِ وَيَنْهَوْنَ عَنِ الْمُنْكَرِ وَأُولَئِكَ هُمُ الْمُفْلِحُونَ) ومنها قوله - جل وعلا -: (ادْعُ إِلَى سَبِيلِ رَبِّكَ بِالْحِكْمَةِ وَالْمَوْعِظَةِ الْحَسَنَةِ وَجَادِلْهُمْ بِالَّتِي هِيَ أَحْسَنُ) ومنها قوله - عز وجل -: (وَادْعُ إِلَى رَبِّكَ وَلا تَكُونَنَّ مِنَ الْمُشْرِكِينَ) ومنها قوله - سبحانه -: (قُلْ هَذِهِ سَبِيلِي أَدْعُو إِلَى اللَّهِ عَلَى بَصِيرَةٍ أَنَا وَمَنِ اتَّبَعَنِي) فبين - سبحانه - أن أتباع الرسول - صلى الله عليه وسلم - هم الدعاة إلى الله، وهم أهل البصائر، والواجب كما هو معلوم هو اتباعه، والسير على منهاجه - عليه الصلاة والسلام - كما قال - تعالى -: (لَقَدْ كَانَ لَكُمْ فِي رَسُولِ اللَّهِ أُسْوَةٌ حَسَنَةٌ لِمَنْ كَانَ يَرْجُو اللَّهَ وَالْيَوْمَ الْآخِرَ وَذَكَرَ اللَّهَ كَثِيرًا) وصرح العلماء أن الدعوة إلى الله - عز وجل - فرض كفاية، بالنسبة إلى الأقطار التي يقوم فيها الدعاة، فإن كل قطر وكل إقليم يحتاج إلى الدعوة وإلى النشاط فيها، فهي فرض كفاية إذا قام بها من يكفي سقط عن الباقين ذلك الواجب، وصارت الدعوة في حق الباقين سنة مؤكدة، وعملا صالحا جليلا.


nass:
وإذا لم يقم أهل الإقليم، أو أهل القطر المعين بالدعوة على التمام، صار الإثم عاما، وصار الواجب على الجميع، وعلى كل إنسان أن يقوم بالدعوة حسب طاقته وإمكانه، أما بالنظر إلى عموم البلاد، فالواجب: أن يوجد طائفة منتصبة تقوم بالدعوة إلى الله - جل وعلا - في أرجاء المعمورة، تبلغ رسالات الله، وتبين أمر الله - عز وجل - بالطرق الممكنة، فإن الرسول - صلى الله عليه وسلم - قد بعث الدعاة، وأرسل الكتب إلى الناس، وإلى الملوك والرؤساء ودعاهم إلى الله - عز وجل -.


nass:
وفي وقتنا اليوم قد يسر الله - عز وجل - أمر الدعوة أكثر، بطرق لم تحصل لمن قبلنا، فأمور الدعوة اليوم متيسرة أكثر، من طرق كثيرة، وإقامة الحجة على الناس اليوم ممكنة بطرق متنوعة: عن طريق الإذاعة، وعن طريق التلفزة، وعن طريق الصحافة، ومن طرق شتى، فالواجب على أهل العلم والإيمان، وعلى خلفاء الرسول أن يقوموا بهذا الواجب، وأن يتكاتفوا فيه، وأن يبلغوا رسالات الله إلى عباد الله ولا يخشوا في الله لومة لائم، ولا يحابوا في ذلك كبيرا ولا صغيرا ولا غنيا ولا فقيرا، بل يبلغون أمر الله إلى عباد الله، كما أنزل الله، وكما شرع الله، وقد يكون ذلك فرض عين إذا كنت في مكان ليس فيه من يؤدي ذلك سواك، كالأمر بالمعروف والنهي عن المنكر، فإنه يكون فرض عين، ويكون فرض كفاية، فإذا كنت في مكان ليس فيه من يقوى على هذا الأمر، ويبلغ أمر الله سواك، فالواجب عليك أنت أن تقوم بذلك، فأما إذا وجد من يقوم بالدعوة والتبليغ، والأمر والنهي غيرك، فإنه يكون حينئذ في حقك سنة، وإذا بادرت إليه وحرصت عليه كنت بذلك منافسا في الخيرات، وسابقا إلى الطاعات، ومما احتج به على أنها فرض كفاية قوله - جل وعلا -: وَلْتَكُنْ مِنْكُمْ أُمَّةٌ يَدْعُونَ إِلَى الْخَيْرِ الآية، قال الحافظ ابن كثير عند هذه الآية وجماعة ما معناه: ولتكن منكم أمة منتصبة لهذا الأمر العظيم، تدعو إلى الله، وتنشر دينه، وتبلغ أمره - سبحانه وتعالى -، ومعلوم أيضا أن الرسول - عليه الصلاة والسلام - دعا إلى الله، وقام بأمر الله في مكة حسب طاقته، وقام الصحابة كذلك - رضي الله عنهم - وأرضاهم بذلك حسب طاقتهم، ثم لما هاجروا قاموا بالدعوة أكثر وأبلغ، ولما انتشروا في البلاد بعد وفاته - عليه الصلاة والسلام - قاموا بذلك أيضا - رضي الله عنهم - وأرضاهم، كل على قدر طاقته وعلى قدر علمه، فعند قلة الدعاة، وعند كثرة المنكرات، وعند غلبة الجهل كحالنا اليوم، تكون الدعوة فرض عين على كل واحد بحسب


nass:
طاقته، وإذا كان في محل محدود كقرية ومدينة ونحو ذلك، ووجد فيها من تولى هذا الأمر، وقام به وبلغ أمر الله، كفى وصار التبليغ في حق غيره سنة، لأنه قد أقيمت الحجة على يد غيره ونفذ أمر الله على يد سواه.
ولكن بالنسبة إلى بقية أرض الله، وإلى بقية الناس، يجب على العلماء حسب طاقتهم، وعلى ولاة الأمر حسب طاقتهم، أن يبلغوا أمر الله بكل ما يستطيعون، وهذا فرض عين عليهم على حسب الطاقة والقدرة.
وبهذا يعلم أن كونها فرض عين، وكونها فرض كفاية، أمر نسبي يختلف، فقد تكون الدعوة فرض عين بالنسبة إلى أقوام وإلى أشخاص، وسنة بالنسبة إلى أشخاص وإلى أقوام، لأنه وجد في محلهم وفي مكانهم من قام بالأمر وكفى عنهم.


nass:
أما بالنسبة إلى ولاة الأمور ومن لهم القدرة الواسعة، فعليهم من الواجب أكثر، وعليهم أن يبلغوا الدعوة إلى ما استطاعوا من الأقطار، حسب الإمكان بالطرق الممكنة، وباللغات الحية التي ينطق بها الناس، يجب أن يبلغوا أمر الله بتلك اللغات حتى يصل دين الله إلى كل أحد باللغة التي يعرفها، باللغة العربية وبغيرها، فإن الأمر الآن ممكن وميسور بالطرق التي تقدم بيانها، طرق الإذاعة والتلفزة والصحافة وغير ذلك من الطرق التي تيسرت اليوم، ولم تتيسر في السابق، كما أنه يجب على الخطباء في الاحتفالات وفي الجمع وفي غير ذلك أن يبلغوا ما استطاعوا من أمر الله - عز وجل -، وأن ينشروا دين الله حسب طاقتهم، وحسب علمهم، ونظرا إلى انتشار الدعوة إلى المبادئ الهدامة وإلى الإلحاد وإنكار رب العباد وإنكار الرسالات وإنكار الآخرة، وانتشار الدعوة النصرانية في الكثير من البلدان، وغير ذلك من الدعوات المضللة، نظرا إلى هذا فإن الدعوة إلى الله - عز وجل - اليوم أصبحت فرضا عاما، وواجبا على جميع العلماء وعلى جميع الحكام الذين يدينون بالإسلام، فرض عليهم أن يبلغوا دين الله حسب الطاقة والإمكان بالكتابة والخطابة، وبالإذاعة وبكل وسيلة استطاعوا، وأن لا يتقاعسوا عن ذلك، أو يتكلوا على زيد أو عمرو، فإن الحاجة بل الضرورة ماسة اليوم إلى التعاون والاشتراك، والتكاتف في هذا الأمر العظيم أكثر مما كان قبل، ذلك لأن أعداء الله قد تكاتفوا وتعاونوا بكل وسيلة، للصد عن سبيل الله والتشكيك في دينه، ودعوة الناس إلى ما يخرجهم من دين الله - عز وجل -، فوجب على أهل الإسلام أن يقابلوا هذا النشاط الملحد بنشاط إسلامي، وبدعوة إسلامية على شتى المستويات، وبجميع الوسائل وبجميع الطرق الممكنة، وهذا من باب أداء ما أوجب الله على عباده من الدعوة إلى سبيله.
فضل الدعوة


nass:
وقد ورد في فضل الدعوة والدعاة آيات وأحاديث كثيرة، كما أنه ورد في إرسال النبي - صلى الله عليه وسلم - الدعاة أحاديث لا تخفى على أهل العلم، ومن ذلك قوله - جل وعلا -: (وَمَنْ أَحْسَنُ قَوْلًا مِمَّنْ دَعَا إِلَى اللَّهِ وَعَمِلَ صَالِحًا وَقَالَ إِنَّنِي مِنَ الْمُسْلِمِينَ) فهذه الآية الكريمة فيها التنويه بالدعاة والثناء عليهم، وأنه لا أحد أحسن قولا منهم، وعلى رأسهم الرسل عليهم الصلاة والسلام، ثم أتباعهم على حسب مراتبهم في الدعوة والعلم والفضل، فأنت يا عبد الله يكفيك شرفا أن تكون من أتباع الرسل، ومن المنتظمين في هذه الآية الكريمة (وَمَنْ أَحْسَنُ قَوْلًا مِمَّنْ دَعَا إِلَى اللَّهِ وَعَمِلَ صَالِحًا وَقَالَ إِنَّنِي مِنَ الْمُسْلِمِينَ) المعنى: لا أحد أحسن قولا منه لكونه دعا إلى الله وأرشد إليه وعمل بما يدعو إليه، يعني: دعا إلى الحق وعمل به، وأنكر الباطل وحذر منه، وتركه، ومع ذلك صرح بما هو عليه، لم يخجل بل قال: إنني من المسلمين، مغتبطا وفرحا بما من الله به عليه، وليس كمن يستنكف عن ذلك ويكره أن ينطق بأنه مسلم، أو بأنه يدعو إلى الإسلام، لمراعاة فلان أو مجاملة فلان، ولا حول ولا قوة إلا بالله، بل المؤمن الداعي إلى الله القوي الإيمان، البصير بأمر الله يصرح بحق الله، وينشط في الدعوة إلى الله ويعمل بما يدعو إليه، ويحذر ما ينهى عنه، فيكون من أسرع الناس إلى ما يدعو إليه، ومن أبعد الناس عن كل ما ينهى عنه، ومع ذلك يصرح بأنه مسلم وبأنه يدعو إلى الإسلام، ويغتبط بذلك ويفرح به كما قال - عز وجل -: (قُلْ بِفَضْلِ اللَّهِ وَبِرَحْمَتِهِ فَبِذَلِكَ فَلْيَفْرَحُوا هُوَ خَيْرٌ مِمَّا يَجْمَعُونَ) فالفرح برحمة الله وفضله فرح الاغتباط، فرح السرور، أمر مشروع، أما الفرح المنهي عنه فهو فرح الكبر، والفرح هذا هو المنهي عنه كما قال - عز وجل - في قصة قارون: (لا تَفْرَحْ إِنَّ اللَّهَ لا يُحِبُّ


nass:
الْفَرِحِينَ)
هذا فرح الكبر والتعالي على الناس والتعاظم، وهذا هو الذي ينهى عنه ..
أما فرح الاغتباط والسرور بدين الله، والفرح بهداية الله، والاستبشار بذلك والتصريح بذلك ليعلم، فأمر مشروع وممدوح ومحمود، فهذه الآية الكريمة من أوضح الآيات في الدلالة على فضل الدعوة، وأنها من أهم القربات، ومن أفضل الطاعات، وأن أهلها في غاية من الشرف وفي أرفع مكانة، وعلى رأسهم الرسل - عليه الصلاة والسلام -، وأكملهم في ذلك خاتمهم وإمامهم وسيدهم نبينا محمد عليه وعليهم أفضل الصلاة والسلام، ومن ذلك قوله - جل وعلا -: قُلْ هَذِهِ سَبِيلِي أَدْعُو إِلَى اللَّهِ عَلَى بَصِيرَةٍ أَنَا وَمَنِ اتَّبَعَنِي فبين - سبحانه - أن الرسول - صلى الله عليه وسلم - يدعو على بصيرة، وأن أتباعه كذلك، فهذا فيه فضل الدعوة، وأن أتباع الرسول - صلى الله عليه وسلم - هم الدعاة إلى سبيله على بصيرة، والبصيرة هي العلم بما يدعو إليه وما ينهى عنه، وفي هذا شرف لهم وتفضيل، وقال النبي الكريم - عليه الصلاة والسلام - في الحديث الصحيح: " من دل على خير فله مثل أجر فاعله " رواه مسلم في الصحيح، وقال - عليه الصلاة والسلام -: " من دعا إلى هدى كان له من الأجر مثل أجور من تبعه لا ينقص ذلك من أجورهم شيئا ومن دعا إلى ضلالة كان عليه من الإثم مثل آثام من تبعه لا ينقص ذلك من آثامهم شيئا " أخرجه مسلم أيضا، وهذا يدل على فضل الدعوة إلى الله - عز وجل -، وصح عنه - عليه الصلاة والسلام - أنه قال لعلي - رضي الله عنه - وأرضاه: " فوالله لأن يهدي الله بك رجلا واحدا خير لك من حمر النعم " متفق على صحته، وهذا أيضا يدلنا على فضل الدعوة إلى الله وما فيها من الخير العظيم، وأن الداعي إلى الله - جل وعلا - يعطى مثل أجور من هداه الله على يديه، ولو كانوا آلاف الملايين، وتعطى أيها الداعية مثل أجورهم، فهنيئا لك أيها الداعية إلى الله بهذا الخير العظيم، وبهذا يتضح أيضا أن


nass:
الرسول عليه الصلاة وللسلام يعطى مثل أجور أتباعه، فيا لها من نعمة عظيمة يعطى نبينا - عليه الصلاة والسلام - مثل أجور أتباعه إلى يوم القيامة، لأنه بلغهم رسالة الله، ودلهم على الخير - عليه الصلاة والسلام -، وهكذا الرسل يعطون مثل أجور أتباعهم عليهم الصلاة والسلام، وأنت كذلك أيها الداعية في كل زمان تعطى مثل أجور أتباعك والقابلين لدعوتك، فاغتنم هذا الخير العظيم وسارع إليه.
http://www.islamspirit.com  المصدر:
============
77 - حول سيارتك لوسيلة دعوية
قد لا تكون الفكرة جديدة، ولكن أحببت أن نحول هذا الموضوع للنقاش وطرح الأفكار للاستفادة من السيارة كوسيلة دعوية، وهذه بعض الأفكار:
1 - كتابة عبارات مؤثرة على الزجاج الخلفي للسيارة مثلا:
" احذر سوء الخاتمة"
" لا سعادة مع معصية "
" ماذا أعددت للموت؟ "
يمكن كذلك كتابة اسم موقع إسلامي يسبقه عبارة: " ماذا تعرف عن الإسلام؟ "
بأي لغة حسب الجاليات الموجودة.
** أترك لكم البقية ..
وإذا كان ذلك ممنوعا فعليك بالفكرة الثانية ..
2 - هناك مظلات من الورق المقوى للزجاج الأمامي والخلفي ما عليك سوى كتابة تلك العبارات عليها أو آية للتذكير كقوله - تعالى -: " واتقوا يوما ترجعون فيه إلى الله "
أو قوله - تعالى -: " اقترب للناس حسابهم وهم في غفلة معرضون"
ويمكن أن تكتب مثلا: " هل استمعت لشريط كذا للشيخ فلان؟؟ "
أو " ماذا تعرف عن عذاب القبر؟؟ " وغيرها من الأسئلة التي تدفع من يقرأها للبحث عن الإجابة ..
3 - استغلال المظلة الموجودة فوق رأس السائق فتضع ورقة بحجم المظلة تثبتها بواسطة دبوس صغير وتكتب فيها مثلا: " أجعلت الله أهون الناظرين إليك؟ "
أو " أتحب الله؟ إذن أطعه " وغيرها، فإذا ما وقفت عند إشارة المرور فما عليك سوى إدارة هذه المظلة ليراها من بالسيارة الأخرى فتكون رسالة غير مباشرة وأقترح تغيير العبارات أسبوعيا.


nass:
4 - هناك مصباح أحمر خلف الزجاج الخلفي لكثير من السيارات ما عليك سوى كتابة أي عبارة تذكيرية باللون الأسود على الزجاج الخلفي مقابل هذا المصباح فإذا ما دست على الفرامل ليلا ظهرت بوضوح بخلفيتها الحمراء ..
5 - ضع داخل سيارتك كيسا وبداخله بعض المطويات ليتسلى بها من يجلس في المقعد الخلفي أثناء السير.
هذه بعض الأفكار وكما ذكرت قد لا تكون جديدة لدى البعض ولكنها كذلك بالنسبة للبعض الآخر.
اللهم أعنا على حمل راية الدعوة واغفر لنا تقصيرنا.
داعية لا يعرف لغة من أسلموا على يديه:
يمثل حاجز اللغة عقبة دون كثير من الناس في دعوة غيرهم للإسلام، وذلك أن كثيرا من غير المسلمين لا يجيدون العربية، والمسلمون العرب لا يجيدون لغة هؤلاء، وهذا ما دفع بهذا الرجل إلى هذه الفكرة الرائدة. أحدهم قام باقتناء مجموعة من الكتب التي تدعو إلى الإسلام باللغات المختلفة ووضعها في (شنطة سيارته) وكتب على سيارته بلغات عدة: إذا أردت أن تعرف عن الإسلام فأوقفني، وحين يوقفه شخص -وكثير منهم لا يعرف صاحبنا لغته - يفتح له (شنطة السيارة) ويطلب منه أن يختار ما يتفق مع لغته.
أخي في الله لتجعل من سيارتك وسيلة دعوية:
1 - لا تتحرك بسيارتك إلا ومعك مجموعة من الكتب والأشرطة والفتاوى لتوزيعها واقترح عليك اقنتاء الحقيبة الدعوية.
2 - لا تسمح لأحد من الركاب بفعل منكر في سيارتك من غيبة أو شرب دخان ... الخ.
3 - اجعل لك برنامجاً سمعياً تلتزم به خصوصاً إذا كنت دائم السفر.
4 - أعرف أحد الإخوة لا يقف في محطة وقود إلا ترجل من سيارته وبادر العامل بالسلام والسؤال عن اللغة ثم فتح حقيبة سيارته وأعطاه كتابا وشريطا بلغته وأعطاه مجموعة من الفتاوى المطبوعة (1000 ورقة بـ 50 ريال) وقال له وزعها على السيارات التي تتوقف عندكم. وقد أصبح الأخ بحمد الله يوفر كتبا وأشرطة لبعض الإخوة الذين يطلبونها منه في طريقه.


nass:
5 - أقام أحد الإخوة مشروعا في سيارته وهو: نصيحة الشريط فكلما وقف بجوار سيارة بها طرب وغناء أهدى إليه شريطا.
تتمه ... استغلال شركات تأجير السيارات في نشر الخير.
http://saaid.net  المصدر:

78 - من سنن الأنبياء الأخذ بالأسباب المادية (¬1)
في غمرة الاندفاع العاطفي، وزحمة الأحداث والقراءات السطحية، يتناسى المسلمون أو قد يجهلون سنن التغيير التي أودعها الله - سبحانه وتعالى - في كتابه أو أجراها على لسان نبيه - صلى الله عليه وسلم - بل إن بعض هذه السنن قد يعرفها الناس بالتجربة الطويلة والخبرات المتراكمة المتأملة، ومن هذه السنن أن الدعوات الصادقة إذا أريد لها النجاح لابد لها من قوى تؤيدها وتنصرها، قوى من التكتل الجماهيري الذي يلتف حول هدف واضح محدد أو - بمصطلح ابن خلدون - لابد من (العصبية) التي تعني الالتحام والتعاضد والتناصر لتحقيق هدف معين، وليس المعنى المذموم لكلمة (عصبية)، وإذا كان التكتل سابقاً يعتمد على القبائل والعشائر، فإنه في العصر الحديث يعتمد على جميع شرائح المجتمع، الذين يلتفون حول علماء - فقهاء، يعلمون بفقههم وتفكيرهم سنن التغيير وتحويل المجتمعات والتأثير فيها، وخاصة ما نحن فيه من تعقيدات هذا العصر.
هذه القوة والمنعة هي التي افتقدها نبي الله لوط - عليه السلام - حين قال: (قَالَ لَوْ أَنَّ لِي بِكُمْ قُوَّةً أَوْ آوِي إلَى رُكْنٍ شَدِيدٍ) [هود: 80]، فقال رسول الله- صلى الله عليه وسلم-:» رحم الله لوطاً كان يأوي إلى ركن شديد، وما بعث إليه بعده نبياً إلا وهو في ثروة من قومه «[1].
¬__________
(¬1) محمد العبدة


nass:
ويقول الإمام الجويني: (وما ابتعث الله نبياً في الأمم السالفة حتى أيده وعضَّده بسلطان ذي عدة ونجدة، ومن الرسل - عليهم السلام - مَن اجتمعت له النبوة والأيد والقوة كداود وموسى وسليمان - صلوات الله عليهم أجمعين -) [2]، فإذا كان الأنبياء يؤيَّدون (بثروة من قومهم) وهي القوة والمنعة في العدد والعدة، وهم مع ذلك مؤيَّدون بالمعجزات وخوارق العادات، فكيف بغيرهم الذين يرومون التغيير بالعشرات أو المئات، ويقولون نحن نتوكل على الله، لا شك أن المسلم يطلب العون من الله ويتوكل عليه، والله - سبحانه - وعد بنصر المسلمين، ولكن لابد من الأخذ بالأسباب الشرعية، ومن أهمها تجميع القوى التي تناصر وتعاضد.
هل درسنا هذا الموضوع بعمق وأناة أم أن مقولة (نعمل والنتائج على الله) لا تزال هي الشائعة والأكثر قبولاً ورواجاً، مع أنها ظاهرياً صحيحة فهي كلمة حق تُستخدم في غير محلها، فالقول بأننا نعمل يجب أن يمحص؛ إذ ما أدراك أن عملك صواب، قد أخذت فيه بالأسباب؟، نعم، إذا بذل الجهد الصحيح فالنتائج على الله، أما أن يُعمل أي عمل ثم يقال (النتائج على الله)؛ فهذا ضرب من حب السهولة، وحتى نستريح نفسياً من اللوم والتقريع، وحتى لا ننقد أنفسنا، حتى لو فرضنا أنه توفر عنصر الإخلاص في هذا العمل، فهذا لا يكفي إذ لابد من معرفة سنن الله في التغيير.
ــــــــــــــــــــــــــــــ
(1) صحيح الجامع الصغير، 3/ 176 وقال عنه حديث حسن.
(2) غِياث الأمم، 182.
http://www.albayan-magazine.com  المصدر:

79 - يا إمامنا صل فإنك لم تصل (¬1)
إن مسئولية الإمام بالمسجد مسئولية من المسئوليات الجسيمة التي لا يعيها كثير من الأئمة والعلماء في عصرنا هذا، بل ولا يعيرها في أيامنا هذه الكثير ممن يقومون بالإمامة أي اهتمام.
¬__________
(¬1) ياسر عبد العزيز طاكشندي


nass:
فإذا أردنا أن نلقي الضوء على أحد هذه الجوانب فأول ما يلفت انتباهنا هو الحديث الذي رواه الصحابي الجليل أبو هريرة -رضي الله عنه-.
قال: بينما نحن جلوس عند النبي - صلى الله عليه وسلم - إذ دخل رجل صلى فقام فسلم على النبي - صلى الله عليه وسلم -، فقال: إرجع فصل، فإنك لم تصل، فعلها ثلاثاً، ثم قال: والذي بعثك بالحق نبياً لا أحسن غير هذا فعلمني.
فقال له النبي - صلى الله عليه وسلم - إذا قمت إلى الصلاة فكبر، ثم اقرأ ما تيسر معك من القرآن، ثم اركع حتى تطمئن راكعاً، ثم ارفع حتى تعتدل قائماً، ثم اسجد حتى تطمئن ساجداً، ثم ارفع حتى تطمئن جالساً، ثم افعل ذلك في صلاتك كلها.
وإذا ما نظرنا إلى موقف النبي الكريم - صلى الله عليه وسلم - في الحديث الذي ورد آنفاً فإنه رغم أن النبي كان جالساً مع أصحابه يحدثهم إلا أنه لم تفت عليه أن يراعي شئون المصلين في المسجد والنظر في صحة صلاتهم، بل ولم يكتف بذلك مرة بل فعلها ثلاث مرات وهو يراقب هذا الرجل.
والمتمعن في سيرة الرسول - صلى الله عليه وسلم - وصحبه الكرام يجد أن القيام بمهام الإمامة ليس عبارة عن طقوس وحركات يؤديها الإمام ويكررها المأمومون خلفه، بل يتعين عليه أن يراعي من هم حوله فهذا من مسئولياته وكما قال الرسول - صلى الله عليه وسلم -: كلكم راع وكلكم مسئول عن رعيته.
وهذه المسئولية تتفاوت بحسب القدرة.
فيجب على الإمام مراعاة شئون من حوله جميعاً سواء كانت مما يتعلق بأمور الدين، أو الدنيا، ذلك لأن الإسلام لم يفرق بين أمور الدين والدنيا لأنه نظام حياة كاملة وشاملة لأعمال الإنسان المسلم في جميع أحواله، وأطواره، لكن الذي فرق أمور الناس بين دين ودنيا هم العلمانيون وجميع أعداء الإسلام، حتى صرنا مقتنعين بما أملاه الغرب - وأذياله من العلمانيين - علينا من التفرقة بين الدين والدنيا.
فهل لأئمتنا ولنا أن نعي الدور المنوط بنا تجاه ربنا ثم تجاه مجتمعنا الذي نعيش فيه؟.


nass:
http://www.albayan-magazine.com  المصدر:
===========
80 - وقفة مع الدعاة (¬1)
إن المتأمل في حال الأمة الإسلامية اليوم وما وصلت إليه من فرض نفسها على الواقع حتى أصبحت ترى أفواجاً من الشباب يلتزمون في دين الله سراعاً في قوة وحماسة وعزم؛ يجد في نفسه أملاً قوياً ويحس في صدره بفرحة غامرة، وحين يمد خطوة قليلاً فيدخل في خضم هذه الأمواج المباركة يقف متألماً حزيناً إذ يرى الأمراض الصغيرة الخطرة تصيب بعض هذه الأفواج الموعودة بنصر دين الله، هي صغيرة ويمكن تلافيها حين يتيقظ لها ذوو الألباب وهي خطرة لأنها سرعان ما تنتشر في صفوف الدعاة كانتشار النار في الهشيم فتهدم هذا البنيان المبارك وتهلكه، ويتذكر المرء قول الشاعر:
أرى خلل الرماد وميض جمر *** ويوشك أن يكون لها ضرام
فإن النار بالعودين تذكى *** وإن الحرب أولها كلام
ولما كان الخلل في ضبط الكلام وعدم الالتزام بمنهج الإسلام في استقامة اللسان من أهم أسباب هدم صفاء الأخوة ونقاء المحبة، بل من أهم أسباب تقويض البنيان وضياع الجهود وتفرق الكلمة أحببت أن أذكِّر هذه الأفواج المباركة ببعض معالم هذا المنهج وذكر بعض الأمثلة مما يحصل في صفوف الدعاة ثم أبين ما يحصل من جراء الانحراف عن الالتزام بهذه المعالم الواضحة، مع يقيني بأن كثيراً منها قد لا يخفى على أغلب طلبة العلم والدعاة ولكن واجب الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر يلزم المرء بنصح إخوانه وتذكيرهم براءة للذمة وحرصاً على جمع القلوب ووحدة الكلمة.
¬__________
(¬1) عبد اللطيف الوابل


nass:
وقبل البدء في الحديث عن هذه الأمور أحب أن أنقل كلمة للأستاذ سيد قطب - رحمه الله - حين تطرق لظلال قول الله - سبحانه - (وقُل لِّعِبَادِي يَقُولُوا الَتِي هِيَ أَحْسَنُ إنَّ الشَّيْطَانَ يَنزَغُ بَيْنَهُمْ إنَّ الشَّيْطَانَ كَانَ لِلإنسَانِ عَدُواً مُّبيِناً) يقول - رحمه الله -: (فالشيطان ينزع بين الإخوة بالكلمة الخشنة تفلت، وبالرد السيئ يتلوها فإذا جو الود والمحبة والوفاق مشوب بالخلاف ثم بالجفوة ثم بالعداء .. والكلمة الطيبة تأسو جراح القلب وتندي جفافها، وتجمعها على الود الكريم).
أولاً: منهج الإسلام في استقامة اللسان:
1 - اختيار أحسن اللفظ وأجمله حين الكلام سواء كان ذلك في محاضرة أو موعظة أو نقاش علمي أو نقد بناء أو نصيحة صادقة أو غير ذلك لأن في ذلك كله أماناً من نزغات الشيطان وتسويله.
2 - الإمساك عن الكلام إلا لمصلحة راجحة والتحرز الشديد من الكلمة وحصرها في نطاق ضيق، يقول الإمام النووي - رحمه الله -: اعلم أنه ينبغي لكل مكلف أن يحفظ لسانه عن جميع الكلام إلا كلاماً ظهرت فيه المصلحة، ومتى استوى الكلام وتركه في المصلحة، فالسنة الإمساك عنه، لأنه قد ينجر الكلام المباح إلى حرام، أو مكروه، وذلك كثير في العادة، والسلامة لا يعدلها شيء. وكم كلمة أشعلت حروباً وأوقدت عداوة الدهر بكامله!! ..
3 - وزن الكلام وضبطه والتأمل فيه وفي عواقبه قبل إخراجه وعدم التسرع فالكلمة إذا خرجت لم تعد.
4 - القول بالعدل والصدق وإن كان ذلك على أقرب قريب سواء كان ذلك مختصاً بالأفراد أو الجماعات أو المؤسسات الإسلامية، والحذر كل الحذر من مسايرة الحماس والعواطف الجياشة وخاصة في المحافل العامة وعلى منابر النصح و الإرشاد.
5 - البعد عن تحريف الكلام وليه والمغالطة فيه وأن يكون كلامه لإخوانه واضحاً صريحاً غير محتمل للتأويلات للشحناء والبغضاء والتدابر وانعدام الثقة.
6 - الالتزام بالقول وتصديقه بالفعل وعدم الفصل بينهما.


nass:
7 - ترك الجدل والمراء وكل صنف من أصناف الكلام المؤدية إلى فساد القلوب وشحناء الصدور من لمز أو همز أو غمز مع اللين في القول لإخوانه المؤمنين وترك الغلظة والفحش.
8 - محاسبة النفس على كل كلمة خرجت والنظر في عاقبتها والخشية من الله - سبحانه - حين السؤال ووزنها بميزان الله أهي مما يرضي الله أم مما يسخطه، فإن كانت الثانية أتبع السيئة بالحسنات.
9 - التحلي بلباس التقوى في كل حال من أحوال الكلام فإن الله هو المطلع وهو الذي سيحاسب، كيف وقد قال - سبحانه -: (يَوْمَ تَشْهَدُ عَلَيْهِمْ أَلْسِنَتُهُمْ وأَيْدِيهِمْ وأَرْجُلُهُم بِمَا كَانُوا يَعْمَلُونَ).
ثانياً: بعض الأمثلة الناتجة عن عدم الالتزام بهذه المعالم:
قبل البدء في ذكر هذه الأمثلة أود أن أنبه أن ذكري لها ليس من باب الشماتة؛ وإنما من باب بيان عيوبنا حتى نصلحها ونتناصح بيننا حتى يستقيم البناء ولأجل أن يتنبه لها المربون المصلحون فيحفظون بتجنبها هذا البناء الشامخ ويسدون الباب على أعداء الإسلام من المنافقين ممن يتربصون بهم الدوائر ويسعون في إشعال نار الفتنة بين أفراد الحركات الإسلامية الملتزمة بمنهج السلف الصالح.
1 - أصبحت أعراض كثير من الدعاة لحماً طرياً يؤكل بالليل والنهار فالغيبة تُعمل خنجرها في لحوم الدعاة إلى الله وبألسنة مَن؟ إنها ألسنة إخوانهم وأحبابهم وصدق من قال:
وظلم ذوي القربى أشد مضاضة *** على المرء من وقع الحسام المهند


nass:
فترى طالب العلم يدرس في نهاره؛ بل ويذكِّر الناس بتحريم الغيبة ويتلو عليهم قول الحق - سبحانه -: (يَا أَيُّهَا الَذِينَ آمَنُوا اجْتَنِبُوا كَثِيراً مِّنَ الظَّنِّ إنَّ بَعْضَ الظَّنِّ إثْمٌ ولا تَجَسَّسُوا ولا يَغْتَب بَّعْضُكُم بَعْضاً أَيُحِبُّ أَحَدُكُمْ أَن يَاكُلَ لَحْمَ أَخِيهِ مَيْتاً فَكَرِهْتُمُوهُ واتَّقُوا اللَّهَ إنَّ اللَّهَ تَوَّابٌ رَّحِيمٌ) ثم يجلس مع صاحبه في المساء الساعات الطويلة لا على صحيح البخاري أو صحيح مسلم أو أمر يهم شأن المسلمين بل على ذكر فلان الداعية، وماذا له وماذا عليه، وهكذا حتى يجر الحديث بعضه بعضاً فلا ينتهي مجلسهم إلا وقد قاموا عن مثل جيفة حمار، ضيعوا أوقاتهم وتحملوا أوزار غيرهم وهتكوا أعراض إخوانهم، ولو كان هذا الحديث لمصلحة شرعية راجحة لكان الأمر يسيراً، لكنه أصبح كالفاكهة يتفكه بها.
فأين أولئك من قوله - سبحانه -: (مَا يَلْفِظُ مِن قَوْلٍ إلاَّ لَدَيْهِ رَقِيبٌ عَتِيدٌ) ومن قول الرسول - صلى الله عليه وسلم -:» وهل يكب الناس في النار على وجوههم -أو قال على مناخرهم - إلا حصائد ألسنتهم «.


nass:
2 - الرجم والتخرص دون تبين أو تمحيص أو معرفة، فتسمع أحياناً في مجتمع الدعاة ألفاظاً عجيبة قد لا تسمعها من عوام الناس فترى بعضهم يصف بعضاً لأنه لم يوافق هواه أو ليس على شاكلته بأنه عميل وذاك جاهل، وهذه المؤسسة مشبوهة، وتلك مجلة فيها كيت وكيت، وهكذا تتوالى الألقاب والأوصاف، والله قد خاطب المؤمنين بقوله: (يَا أَيُّهَا الَذِينَ آمَنُوا إن جَاءَكُمْ فَاسِقٌ بِنَبَأٍ فَتَبَيَّنُوا أَن تُصِيبُوا قَوْماً بِجَهَالَةٍ فَتُصْبِحُوا عَلَى مَا فَعَلْتُمْ نَادِمِينَ) وفي الحديث:» إياكم والظن فإن الظن أكذب الحديث «، ويقول - صلى الله عليه وسلم - في حديث أبي هريرة:» إن العبد ليتكلم بالكلمة من رضوان، الله - تعالى -ما يلقي لها بالاً يرفعه الله بها درجات، وإن العبد ليتكلم بالكلمة من سخط الله - تعالى -لا يلقي لها بالاً يهوي بها في جهنم «ويقول الحسن البصري - رحمه الله -: (ما عقل دينه من لم يحفظ لسانه).


nass:
3 - بخس الناس أشياءهم وترك العدل في القول فتسأل فلاناً الداعية عن كتاب معين أو مركز إسلامي أو مجلة أو عن داعية آخر أو غير ذلك فيحدثك ويجيبك حسب هواه ورغبته فإن كان السؤال عن أمر موافق لهواه رفعه فوق السماء وإلا كال له الشتم والمذمة، وأقل أحواله أن يطلب منك غض الطرف عنه وعدم الالتفات إليه فأين المسكين من قول الله - سبحانه -: (يَا أَيُّهَا الَذِينَ آمَنُوا كُونُوا قَوَّامِينَ بِالْقِسْطِ شُهَدَاءَ لِلَّهِ ولَوْ عَلَى أَنفُسِكُمْ أَوِ الوَالِدَيْنِ والأَقْرَبِينَ) وقوله: (وإذَا قُلْتُمْ فَاعْدِلُوا ولَوْ كَانَ ذَا قُرْبَى) وقوله: (ولا يَجْرِمَنَّكُمْ شَنَآنُ قَوْمٍ عَلَى أَلاَّ تَعْدِلُوا اعْدِلُوا هُوَ أَقْرَبُ لِلتَّقْوَى) وحين بعث رسول الله- صلى الله عليه وسلم - عبد الله بن رواحه يخرص على أهل خيبر ثمارهم وزروعهم فأرادوا أن يرشوه ليرفق بهم فقال: (والله لقد جئتكم من عند أحب الخلق إليَّ ولأنتم أبغض إلي من أعدادكم من القردة والخنازير وما يحملني حبي إياه وبغضي لكم على ألا أعدل فيكم، فقالوا: بهذا قامت السموات والأرض).
4 - مخالفة العمل للقول ...
فترى مجموعة من الدعاة يتفقون على أمر بينهم لمصلحة الدعوة ومن باب التعاون على البر والتقوى وما إن يتفرقوا إلا وقد خالف العمل القول وامتثل كل منهم المثل السائد: (كلام الليل يمحوه النهار) بل إنك تسمع أحياناً داعية يذكر الناس في محاضرة أو موعظة أو مجلس فينتقد حالة مرضية في مجتمع الدعوة وسرعان ما تراه يقع فيما نهى عنه قبل أن ينهي محاضرته وكأن الأمر أصبح مألوفاً ومعتاداً، والله قد مقت من هذا وصفه بقوله: (يَا أَيُّهَا الَذِينَ آمَنُوا لِمَ تَقُولُونَ مَا لا تَفْعَلُونَ، كَبُرَ مَقْتاً عِندَ اللَّهِ أَن تَقُولُوا مَا لا تَفْعَلُونَ).


nass:
وأمر بالوفاء بالعهود والمواثيق فقال: (وبِعَهْدِ اللَّهِ أَوْفُوا) وقال: (وأَوْفُوا بِالْعَهْدِ إنَّ العَهْدَ كَانَ مَسْئُولاً).
5 - الوقوع في النميمة والتخصص في إفساد القلوب عن طريق اللسان الذي خلقه الله لذكره وتلاوة كتابه، فترى أقواماً قد تخصصوا في الإيقاع بين الدعاة وطمس معالم الود والصفاء، وما علموا أنه لا يدخل الجنة نمام وأن شر الناس من يسعى بينهم بالنميمة، فليتذكر أولئك قول الله - سبحانه -: (يَوْمَ تَشْهَدُ عَلَيْهِمْ أَلْسِنَتُهُمْ وأَيْدِيهِمْ وأَرْجُلُهُم بِمَا كَانُوا يَعْمَلُونَ، يَوْمَئِذٍ يُوَفِّيهِمُ اللَّهُ دِينَهُمُ الحَقَّ ويَعْلَمُونَ أَنَّ اللَّهَ هُوَ الحَقُّ المُبِينُ).
6 - عدم الاتزان في القول والتردد بين الإفراط والتفريط فيوماً يذكر فلاناً الداعية فيرفعه فوق منزلته التي هو فيها حتى كأنك ترى صحابياً من خيرة أصحاب محمد - صلى الله عليه وسلم - وحين يتغير الهوى وتزول المصالح ترى ذاك الذي كان في الأفق قد نزل إلى الحضيض، وهذا كله نتيجة الشطط والبعد عن الحق وميزان العدل.
7 - تفسير النصيحة على غير وجهها وتقديم الظن السيئ على حسن النية مما تسبب في انعدام النصح وتركه بين الدعاة إلى الله.
فحين يأتي الناصح ليقول حقاً يتبادر لذهن المنصوح أولاً الظن السيئ، والتفسير المغلوط، فلا يقبل النصح بل ربما قال له أنا أعرف بحالي! وكأن المسكين معصوم عن الخطأ والزلل.
ولا نشك بأن الدعاة إلى الله - سبحانه - بشر وأنهم يخطئون ويذنبون، لكن حين تصبح بعض هذه الأمثلة ظواهر تراها بالليل والنهار، هنا يحتاج الأمر إلى لفت الأنظار وشد الانتباه لمعالجة هذه الظواهر المرضية، والكيس من دان نفسه وحاسبها، والعاجز من أتبع نفسه هواها وتمنى على الله الأماني.
ثالثاً: عواقب البعد عن معالم منهج الإسلام في ضبط اللسان:


nass:
1 - التباعد والتباغض بين الدعاة إلى الله وعدم استفادة بعضهم من بعض وخاصة إذا كانوا من مدارس مختلفة.
2 - انعدام الثقة في صفوف الدعاة مما تسبب في حيرة كثير من الشباب لأنه لم يعد يعرف الصادق من غيره فذاك يثني على فلان، وذاك يرد، ومن هنا كثرت المدارس وتعددت الطرق وتباعدت القلوب.
3 - انعدام البركة وتأخر الثمرة وهذا نتيجة عدم الالتزام الصادق بأمر الله ومنهجه.
فكم ترى من الدعاة وكم تبذل من جهود فإذا بحثت عن الثمرة وجدتها لا تتناسب مع هذه الجهود؛ بل والمصيبة أنك ترى أحياناً ثمرات لكنها تقطف بأيدي الأعداء وصدق الله إذ يقول: (ولا تَنَازَعُوا فَتَفْشَلُوا وتَذْهَبَ رِيحُكُمْ).
4 - كثرة قالة السوء في صفوف الدعاة لأن الذي لا يحمي بيته ويحفظه يصبح مرتعاً للصوص حتى لا تكاد تميز بين اللص وصاحب الدار، وهكذا نرى اليوم في صفوف الدعاة أنواعاً من المنافقين وقالة السوء، يظن من لا فطنة له أنهم من رواد هذه الصحوة المباركة.
ولهذا أصبح ستار الدعوة سهل الاختراق من كثير من أعداء الإسلام.
5 - غياب النقد والمراجعة والتناصح لأنه قد اختلطت المفاهيم فلم يعد يفرق الداعية بين النقد البناء والنصح الصادق وبين السب والشتم والتخرص وهكذا تضيع الجهود والتجارب دون استفادة من الدروس وأخذ العبر وتصحيح المسار.
6 - ضعف التخطيط وضياع الجهود على المستوى العام للدعوة وانعدام عنصر التعاون الشامل بين الحركات الإسلامية ولو على أقل الأمور في الخطوط العامة، فذاك يبني وأخوه يهدم ما بنى وهذا يتعامل مع إخوانه بأسلوب سياسة الشرق والغرب، فكيف يحصل التخطيط الشامل والتعاون والتنسيق وبأي حال يمكن أن تصب جهود الدعاة كلها في مصب واحد؟.


nass:
7 - قسوة القلوب وصدؤها وبلادة الحس وعدم الشعور بالإثم فأصبحت ترى أقواماً اعتادوا على الانحراف عن هذه المعالم فلا يؤثر فيهم نصح ولا يمنعهم تخويف بالله، فإن نصحت لا تجد إلا قبولاً بارداً وعاطفة سريعة الانطفاء وعزيمة كاذبة على ترك هذا الخلق الذميم سرعان ما تنتهي ويردها قلبه القاسي.
فإليك أخي الداعية أسوق هذه التذكرة وتلك الالتفاتة لعلها تصادف قلباً قد آلمه ما يرى من حال الدعاة فتتمكن فيه النصيحة ويتذكر ما نسى، ويحملها لغيره نصحاً لله وفي ذات الله فإن المرجع هو إلى الله وحده والسؤال سيكون في القبر لك وحدك حين الظلمة والوحشة، فاتق الله واخشَ يوماً تتقلب فيه القلوب والأبصار.
http://www.albayan-magazine.com  المصدر:
===========
81 - عد كلامك من الجمعة إلى الجمعة (¬1)
من أهم الأمور التي تشغل المسلمين الصالحين، والدعاة العاملين كيفية المحافظة على أوقاتهم، حتى أن العلماء الأولون كانوا كثيراً ما يحذّرون من تضييع الزمان. قال الفضيل بن عياض: " أعرف من يعد كلامه من الجمعة إلى الجمعة "!.
ودخلوا على رجل من السلف فقالوا: لعلنا شغلناك؟ فقال: " أصدقكم، كنت أقرأ فتركت القراءة ".
وحتى يصير الداعية محافظاً على عمره، عليه أن يكون حازماً في وقته، فلا يرضى بتضييعه في الأمور التي تأخذ من وقته وهو لا يشعر، وهذه بعض الوصايا من أجل حفظ الوقت:
* يذكر علماء الإدارة أنه من كانت أعماله مكتوبة في قائمة واضحة فإنه يتنج أكثر، ويحسن استغلال أوقاته، ومثال ذلك: هل لديك خطة واضحة للقراءة تستطيع أن تعرف من خلالها متى بدأت القراءة في كتاب ما؟ ومتى ستختمها؟ فتسجيل ذلك في ورقة أو دفتر بشكل منتظم، يعينك على هذا الأمر كثيراً.
¬__________
(¬1) الشيخ: علي العمري


nass:
* هل لديك مشاريع دعوية محددة خلال الشهر الواحد؟ مثال ذلك: كتابة مقال تربوي أو دعوي أو .. وإرساله كمشاركة إلى إحدى المجلات أو الصحف؟ أو توزيع رسائل إسلامية دعوية على الأصدقاء والجيران؟
* وهل يوجد في برنامج المحاسبة اليومي بنود منوعة محددة المعالم تحاسب نفسك على ضوئها؟ ومثال ذلك: قيام أربع ركعات في الليل، والتصدق بصدقة يومية، والمحافظة على السنن الرواتب، والصلاة على رسول الله - صلى الله عليه وسلم - في اليوم مائة مرة، وقول: "لا إله إلا الله" مائة مرة، "وسبحان الله وبحمده" مائة مرة، وغير ذلك من الأوراد الشرعية.
* ثم هل لديك خطة أو استراتيجية لإتقان عمل ما؟ مثال ذلك: حفظ أجزاء محددة من كتاب الله، ومعرفة تفسيرها، وإتقان ألفاظها، ودراسة أحكامها، لتكون بعض مضي المدة المحددة مرجعاً وخادماً لإخوانك وللمتعلمين من حولك من خلال هذا العلم؟
وفي الختام: هل بإمكانك - في نهاية كل شهر- معرفة النتائج التي حققتها في ضوء أهدافك المكتوبة، وأعمالك المنجزة، على شكل إحصائيات، فتعرف كم حققت؟ وفي كم مرة أخفقت، لتتعرف الأسباب، وتدرك هل أنت تتقدم أم أنك تعمل بلا هدف؟ وتضيع الزمان في غير فائدة أو تركيز لعمل مّا؟
راجع يا أخي الأسئلة السابقة مرة أخرى، وأجب عنها، وإذا لم تستطع الإجابة لوحدك فاجعل غيرك من الجادين يساعدك، لتعلم هل أنت ممن عني بحفظ وقته أم لا؟!
http://www.islameiat.com  المصدر:
============
82 - رجل الفطرة (¬1)
يرجع الداعية - في بحثه الدؤوب عن أصحاب الفطر السليمة الذين لا يحملون بين جوانحهم عوامل الضعف والهزيمة النفسية - إلى سيرة مُعلِّم الخير محمد - صلى الله عليه وسلم -، ليستلهم منها معالم تنير له الطريق.
¬__________
(¬1) محمد العبدة


nass:
ومن الدروس المستفادة من السيرة النبوية أن الله - سبحانه وتعالى - بعث أكرم خلقه من بيئة لا هي بالحضرية المدنية المغرقة في الترف وفنون النعيم والملذات، ولا هي بالبدوية الجافية البعيدة عن التمدن والعمل المشترك، فالأسر القرشية لم تصل بعد إلى تعقيدات المدنية، ولم تأسرها الشكليات والمظاهر، ولا يزال شباب قريش يألفون الخشونة والفروسية، رغم عيشهم في بيئة تجارية مبتعدين عن خلق المذلة والمراوغة التي يألفها من استحكمت فيه عوائد الترف، أو عاش تحت قهر الاستبداد والبحث عن لقمة العيش في بيئة مادية لا رحمة فيها ولا شفقة.
ولا نعني من هذا أنه لا بد من العيش في قرى أو مدن صغيرة -كمكة عند البعثة-، فهذه سطحية في التفكير وسذاجة، ولكن المقصود هو: العيش في أجواء الفطرة السليمة، أجواء التخفف من القيود التي تكبل المسلم عن الانطلاق في دعوته، هذه القيود التي لم يأت بها شرع ولا حكم بها عقل، ولكن دواعي الانحطاط هي التي تهتف بها.
فالدعوة لا يتم أمرها ولا يقوى عودها إلا برجال تعودوا الخشونة، تتجافى جنوبهم عن الانغماس في النعيم، كلما سمعوا هيعة طاروا إليها.
والرجل الذي عاش حياته راضياً بالقليل، بل خائفاً من ذهاب هذا القليل، عاش يسمع وصايا والدته تحذره وتخوفه من أي عمل عدا العمل الذي سيعيش منه، هذا الرجل قد انغرس في نفسه الضعف، وأصبح بعيداً جداً عن المغامرة وركوب المصاعب، فهو دائماً يخاف من المجهول، يخاف من المستقبل، يفكر دائماً في الاحتياطات اللازمة لتدبير (العيش).


nass:
هذا الرجل الذي يحمل أتعاب مدينة مرت عليها قرون وهي تعيش تحت قهر كل متغلب، وتألف كل قادم، هو لا شك يشعر بضآلة نفسه وقصور همته، ولا يسمح لتفكيره بأن يخطر له ذكر الأعمال الكبيرة والمشروعات العظيمة، بل إذا حمل فكرة قوية يمسخها إلى (نصف) فكرةٍ يؤوِّلها حتى تتمشى مع ضعفه وانحطاطه، فهو دائماً في منتصف طريق ونصف نهضة، لا هو بالبادىء، ولا هو بالمنتهي، فإذا تعلم ودرس أصبح نصف دارس أو نصف طبيب، وإذا كان موظفاً يحس أنه جزء صغير من آلة ضخمة، فمثل هذا لا يساعد على التحفز لعمل كبير، فهو رجل (الحد الأدنى).
ونحن نريد رجل الفطرة الذي يملك حيوية الاندفاع والتضحية، فيه بساطة وسمو، فإذا عقل الإسلام وفقهه فقد جمع (نوراً على نور)، وهو الرجل المؤهل للتغيير.
http://www.albayan-magazine.com  المصدر:
===========
83 - الدعوة مفتوحة .. فهل أنت مستعدة؟ (¬1)
تتخوف بعض النساء من الدخول في مجال الدعوة معتقدات خطأ أن هذا المجال قاصر على المختصات في الدراسات الشرعية والدعوية، بالرغم من أن مجالات الدعوة كثيرة ومتعددة، ولا تحتاج إلى تخصص دقيق، فمجرد سلوك طيب وبسيط من الداعية قد يترك أثرا أعمق بكثير من عدة دروس ومحاضرات إنشائية تقليدية، ومن أهم مجالات الدعوة بالنسبة للمرأة ما يلي:
• البيت: وهو مملكة المرأة التي يربى فيها النشء وتخرج منها الأجيال.
• المسجد: حيث يفضل أن تشهد المرأة فيه الصلوات والجمع والأعياد، ويتعين عليها الحضور لتوجيه النساء والمشاركة في الدروس العلمية والندوات والمحاضرات المقامة فيه.
• الدورات الخاصة بتحفيظ القرآن: يجب العناية بها وتشجيعها ودعمها مادياً ومعنوياً وتطوير أساليبها القائمة.
• المدارس والجامعات فعلى النساء الداعيات الاهتمام بالفتيات في هذه المرحلة، خاصة بالأنشطة العلمية والثقافية وتطوير أساليبها.
¬__________
(¬1) د. سعود بن عبد الله الفنيسان


nass:
• المستشفيات والمستوصفات والمراكز الصحية الحكومية والأهلية، وذلك بزيارة أقسام النساء فيها للتنبيه على ما تحتاجه المريضة، ودعوة المرافقة والطبيبة والعاملة ومتابعة ما ينشر في وسائل الإعلام من مخالفات شرعية في المستشفيات.
• تجمعات العوائل والأسر في المناسبات الخاصة فينبغي العناية بهذه التجمعات والمشاركة فيها بوضع البرامج العلمية والمسابقات الثقافية المفيدة وتخصيص الجوائز التقديرية لذلك.
• المشاركة في وسائل الإعلام (المقروءة والمسموعة والمرئية)؛ وذلك بطرح القضايا التي تخص المرأة والطفل. وتشجيع المجلات النسائية المتخصصة والهادفة عن طريق الكتابة والاشتراك فيها.
• زيارة الأقرباء والجيران سواء كانت الزيارة واجبة أو مستحبة أو جائزة، فمجرد الزيارة دعوة عملية، فكيف إذا اشتملت على نصح وتوجيه وتعليم؟
• المشاركة في حملات الحج والعمرة بوضع البرامج العلمية والثقافية الخاصة، لا سيما وكلهن مسافرات متفرغات لطاعة ..
• المشاغل النسائية والأسواق التجارية والمنتزهات العامة تعتبر أوسع ميادين الدعوة؛ نظراً لكثرة من يرتادها من النساء وسهولة الدعوة بينهن، حيث الأمر لا يتطلب عادة من الأخت الداعية أكثر من جملة أو جملتين تلقيهما بوجه طلق إلى أختها، ثم تهديها شريطاً أو كتيباً أو مطوية صغيرة تعالج منكراً من المنكرات أو تبين قضية من القضايا التي تخص المرأة.
• الجمعيات والمنتديات النسائية، وهي مع قلتها تعتبر أخطر وأهم المجالات الدعوية في المجال النسوي؛ حيث إن العضوية والانتساب إلى هذه الجمعيات والمنتديات يكون عادة لنساء وبنات الذوات بمستوى اجتماعي وثقافي عال، فيتطلب الدخول والمشاركة فيها مستوى علمي وثقافي راق، مع إعداد برامج علمية وفكرية وثقافية تتناسب مع مستوى منسوبات هذه الجمعيات.
وهناك بعض الأمور يتعين على المرأة الداعية معرفتها، ومنها ما يلي:


nass:
• الأصل في خطاب الرجال هو خطاب للنساء إلا ما خصت به المرأة وهو قليل جداً.
• من الضروري اللازم: التفريق بين (الثابت والمتغير) في الأحكام والتوجيهات الشرعية، فمن الثابت: (وجوب الحجاب، والمحرم بالسفر، والقوامة للرجل، والتنصيف في شهادتها في الأموال، وفي المواريث أحياناً ... إلخ). وضابط الثابت في الشرع: (كل ما ورد بنص قطعي الدلالة من الكتاب والسنة، وما أجمع عليه علماء الأمة) وكل ما ليس من الثوابت فهو من المتغيرات.
• يجب أن يعلم أن ما يسمون بـ "أنصار المرأة" هم خصومها حقيقة، وقضايا المرأة عندهم كلها من المتغيرات، يوردون الشبه على (الثوابت والمتغيرات) فينبغي دراسة جميع شبههم ثم القيام بالرد عليها ودحضها.
• المسؤولية في تربية الأولاد مشتركة بين الأبوين، ولكنها في حق الأم أوجب وأولى ما لم يبلغ الأولاد في سن التمييز. ومسؤولية تربية البنت بعد البلوغ أوجب على الأم أيضاً حيث أودع الله فيها من الحب والعطف والرقة والحنان ما ليس عند الأب.
• إذا كانت الدعوة إلى الله واجبة على الرجل والمرأة معاً فهي على المرأة بين صفوف النساء أوجب من الرجل؛ لأن ذلك أدعى للقبولِ.
• الأخذ بـ (الرخص) الشرعية للعوام أولى من قصرهم وإلزامهم بـ (العزائم). أما الدعاة والقدوات للناس فأخذهم لأنفسهم بالعزيمة أولى من الرخصة.
• لا يجوز للمرأة الداعية أن تخرج من بيتها دون إذن وليها أب أو زوج وينبغي له أن يأذن لها إذناً خاصاً أو عاماً مطلقاً ما دام خروجها من أجل الدعوة إلى الله، وهي ملتزمة بقواعد الشرع وآدابه.
• وأخيراً: الواجب على كل من الرجل والمرأة في مجال الدعوة أن يكون عمل كل طرف مسانداً للآخر، فالدعوة بين صفوف النساء: الأصل المتعين أن تكون على المرأة، وما يعمله الرجل فهو عمل مساند لعمل المرأة لا غير.
مقترحات:
1 - إعداد دراسة شاملة لقيام مستشفيات أهلية خاصة بالنساء، ثم السعي مع الجهات المعنية لإخراجها إلى الواقع.


nass:
2 - الاحتساب على جميع منسوبي المستشفيات والمستوصفات والمراكز الصحية بأن لا يعالج المرأة ويتولى الكشف عليها إلا امرأة مثلها.
3 - السعي لدى الجهات المعنية لافتتاح مكاتب نسوية للتوجيه والإرشاد في جميع المستشفيات توظف فيها خريجات الدراسات الشرعية والخدمة الاجتماعية.
4 - أن تتبنى الجمعيات الخيرية في المدن الكبيرة فتح مكاتب مجانية تقدم الاستشارات الأسرية وإصلاح ذات البين يتولاها بعض العلماء وطلاب العلم.
14/ 04/1425
02/ 06/2004
http://www.lahaonline.com  المصدر:

84 - أنت وجراحات المسلمين
الحمد لله رب العالمين، والصلاة والسلام على رسول الله وبعد،، لا يخفى ما جاءت به الشريعة من صلة المسلم بأخيه المسلم هي من أعظم الصلات وأقواها إذ الجامع بينها رابطة الدين فحث عليها وحذر مما يفرق اجتماعها أو يكدر صفوها بالقول أو الفعل والأدلة على ذلك من الكتاب والسنة وأقوال الأئمة أشهر من أن تذكر وهي معروفة معلومة. وأخوة الإسلام لا تحدها حدود وأقاليم ونحوها مما يفرق بعضها بعضاً وهذا أمر معلوم لديك، أخي الكريم بل والشواهد عليه كثيرة والمعيار في ذلك هو قوله - تعالى -: (إن أكرمكم عند الله أتقاكم) [الحجرات]. ومتى ما فهم هذا الأصل الأصيل وأضيف إليه قوله - صلى الله عليه وسلم -: " مثل المؤمنين في توادهم وتراحمهم وتعاطفهم مثل الجسد إذا اشتكى منه عضو تداعى له سائر الجسد بالسهر والحمى " متفق عليه.


nass:
بعدها يتضح معنى حق وحقيقة الأخوة ويتأكد هذا عند احتياج المسلم لأخيه المسلم وبخاصة إذا كانت الحاجة لأمة من المسلمين قد هُضم حقها وبغي عليها في أرضها فسلبت ديارهم وأموالهم وهتكت أعراضهم وقتلوا و ... و ... و .. حتى أصبح هذا العمل الشنيع الموجع من قبل هؤلاء الكفار أمر مألوفاً أمام سمع وبصر العالم فلا تكاد تخبو نارها حتى تهب فتنة أخرى وحدث ولا حرج عن مجازر المسلمين. في القديم والحديث وصدق الله إذ قال: (ولا يزالون يقاتلونكم حتى يردوكم عن دينكم إن استطاعوا) [البقرة].
وبالنظر إلى القضايا إخواننا المسلمين المنكوبين والمضطهدين في دينهم وبلادهم في الوقت الراهن نقف وقفات:
الوقفة الأولى:
العلم الأكيد الذي لا مرية فيه أن أعداء الإسلام والمسلمين هم أعداء هم أعداء مهما سالمونا إذ أن شرهم كامن فيهم حتى يحققوا رغباتهم ومرادهم، قال - تعالى -: (ولن ترضى عنك اليهود ولا النصارى حتى تتبع ملتهم) [البقرة].
الوقفة الثانية:
ماذا يعني ويوحي لك حينما ترى أعداء الإسلام يطالبون بحقوق الإنسان ودماء المسلمين أرخص الدماء تهدر كرامة المسلم ويحرق ويهدم بيته ويهتك عرضه و ... و .. و .. ثم ينادي بحقوق الإنسان!! بينما محاضن الحيوانات والعناية بها والدفاع عنها لا تعدو ولا تحصى! ألا ترى ذلك من التناقض والانتكاس في الفطر، وقبل ذلك تعلم أن المسلم مقصود وإلا فهو إنسان.
الوقفة الثالثة:
إن ما يحدث من تسلط الأعداء على آحاد المسلمين وجماعاتهم إنما هو بسبب الذنوب والمعاصي قال - تعالى -: (وما أصابكم من مصيبة فبما كسبت أيديكم ويعفو عن كثير) [الشورى] فتغير أحوال المسلمين مرهون برجوعهم إلى ربهم (إن الله لا يغير ما بقوم حتى يغيروا ما بأنفسهم) [الرعد].
الوقفة الرابعة:


nass:
أن تكون تلك القضايا ونحوها سبباً في زيادة الترابط بين المسلمين وأن يظهر ذلك جلياً في مشاركتنا لهم بآمال وآلامهم فنفرح لفرحهم ونتألم لمصابهم ومتى كانت لتلك القضايا نصيباً من مجالساً وأوقاتنا أنتحبت الدعاء لهم بالنصر والتمكين والبذل والإنفاق لهذه الجزيرة من خدم وعمال مسلمين ونستبعد جميع ملل الكفر والإلحاد وكنا مع إخوانهم المسلمين حسياً ومعنوياً.
الوقفة الخامسة:
أن لا يغيب عن ذهنك أخي المسلم فضل الاهتمام بقضايا المسلمين وخطر إهمال ذلك قال - صلى الله عليه وسلم -: " ما من امرئ مسلم يخذل إمرأ مسلماً في موضع تنتهك فيه حرمته وينتقص فيه من عرضه إلا خذله الله - تعالى - في موضع يحب نصرته وما من امرئ مسلم ينصر امرأ مسلماً في موضع ينتقص في من عرضه وينتهك فيه من عرضه وينتهك فيه من حرمته إلا نصره الله في موطن يحب فيه نصرته " [رواه أبو داود وقال أيضاً: " إن لله - تعالى -أقواماً يختصهم بالنعم لمنافع العباد ويقرها فيهم ما بذلوها فإذا منعوها نزعها منهم فحولها إلى غيرهم " الحديث رواه ابن أبي الدنيا وهو حسن.
الوقفة السادسة:
أن تكون تلك القضايا مذكرة لنا بنعمة الله علينا من أمن وأمان ورغد في العيش فحذاري حذاري من التفريط من شكرها قال - تعالى -: (وضرب الله مثلاً قرية كانت آمنة مطمئنة يأتيها رزقها رغداً من كل مكان فكفرت بأنعم الله فأذاقها الله لباس الجوع والخوف بما كانوا يصنعون) [النحل 112].
الوقفة السابعة:
" احذر الشماتة بأصحاب تلك القضايا وتعداد أخطاءهم ولا تكل ولا تمل من مد يد العون لهم ولا تشغلنا قضايا المسلمين وكثرتها عن بعضها البعض، ولا نيأس في نصرهم ونصرتهم ولتكن قضاياهم مؤثرة في زيادة الإيمان، والعمل لدينا نحو هذا الدين حيث دل الكتاب والسنة على نصرت هذا الدين وأهله وأن العاقبة لهم والتأريخ شاهد على ذلك.
الوقفة الثامنة:


nass:
أسئلة تحتاج منك أخي المسلم إلى إجابة سواءً في العاجل أم في الآجل نحو تلك القضايا. - ماذا عملنا وما هو عملنا؟ - كم وكيف عملنا؟ - ما هو نصيب أموالنا وأوقاتنا نحو تلك القضايا؟ - لمن نترك هؤلاء؟
مطالب بعد تلك الوقفات:
المطلب الأول:
الحرص التام على العمل بكتاب الله وسنة رسوله - صلى الله عليه وسلم - وحث الناس على ذلك إذ هما أساس النصر والتمكين في الأرض والآيات والأحاديث الدالة على ذلك كثيرة.
المطلب الثاني:
التدبر لكتاب الله وسنة رسوله - صلى الله عليه وسلم - إضافة إلى التأريخ في القديم والحديث لأخذ العبرة والعظة وشحذ الهمم في التقدم بالأمة إلى الأمام وإحياء رح الجهاد فيها.
المطلب الثالث:
السع في كشف خطط ومكر الأعداء بكل وسيلة.
المطلب الرابع:
الاهتمام بالتربية الجادة للنفس والغير لما في ذلك من الخير العظيم في مواجهة أي حدث يحدث.
المطلب الخامس:
العلم بفائدة نشر الفتاوى والمطويات ونظم القصائد والخطب وجمع التبرعات وإقامة المعارض في أي قضية من قضايا المسلمين.
المطلب السادس:
إشعار أفراد طبقة المجتمع بقضايا المسلمين وخاصة طبقة الشاب والنساء.
المطلب السابع:
التعاون والمساعدة مع مكاتب الجاليات والمؤسسات الخيرية التي تعتني بقضايا المسلمين.
المطلب الثامن:
السعي بكل وسيلة تمكنه في دعوة الكفار إلى الإسلام.
المطلب التاسع:
رصد وتسجيل الأحداث لتبقى تأريخاً يستفاد منه وتؤخذ منه الدروس.
المطلب العاشر:
الالتفاف حول علماء الأمة المعروفين بصلاح المعتقد وسلامة المنهج للاستئناس بآرائهم والصدور عن رأيهم إذ هم أعلم الناس بمعالجة قضايا الأمة وإيجاد الحلول الناجعة لها.
المطلب الحادي عشر:
السعي في إصلاح النفوس وإزالة الشحناء والبغضاء من قلوب المسلمين بعضهم من بعض إذ في ذلك من الخطر ما لا يخفى فإذا لم يلتفت لهذا المطلب والمسلمون يقتلون ويشردون ... و .. فمتى نلتفت لذلك وإلى متى؟
المطلب الثاني عشر:


nass:
أن لا نغتر ولا ننخدع بما تذيعه وتنشره بعض وسائل الإعلام المشبوهة ضد المسلمين من الكذب عليهم وتضخيم أخطاءهم والمبالغة في بعض الحقائق ونحو ذلك.
المطلب الثالث عشر:
أن نحسن معاملتنا مع جميع إخواننا المسلمين وبالأخص الوافدون لهذه البلاد من عمال وخدم وحجاج وغير ذلك من حيث الحرص على تعليمهم ما ينفعهم إذا رجعوا إليها. أيضاً الحرص على أن لا يبخسوا حقهم من مال وغيره ..
المطلب الرابع عشر:
وهو من الأهمية بمكان قراءة الآيات وسماع الأحاديث والقصص التي تبين فضائل الإحسان في الدنيا والآخرة وتأمل قوله: (فمن يعمل مثال ذرة خيراً يره ومن يعمل مثقال ذرة شراً يره).
قف مع لماذا:
1 - لماذا هذا الابتلاء يحدث في المسلمين وهم مسلمون!!
الجواب: أن هذا امتحان من الله ليرى الصادق الصابر ممن هو ضد ذلك وأيضاً لو كان النصر والتمكين حليف المسلمين في جميع أمورهم في الإسلام لدخل في الإسلام كل منافق وأيضاً بهذا الابتلاء يرى الله هل المسلمون يعاونون ويساعدون إخوانهم أم لا؟ قال - تعالى -: (أم حسبتم أن تدخلوا الجنة ولما يعلم الله الذين جاهدوا منكم ويعلم الصابرين) [آل عمران 142] وقال: (أحسب الناس أن يتركوا أن يقولوا آمنا وهم لا يفتنون ولقد فتنا الذين من قبلهم فليعلمن الله الذين صدقوا وليعلمن الكاذبين* [العنكبوت 2 - 3].
2 - لماذا شرعت الزكاة؟


nass:
الجواب: لحكم كثيرة منها مواساة للفقراء ولذا من أصناف أهل الزكاة المجاهدون في سبيل الله إذ هم بحاجة إلى المادة الحسية والمعنوية في رد عدوان الأعداء وكون الزكاة تدفع لهذا الصنف لا شك أن لها أثراً في نفوسهم وقوة عزائمهم وتأمل آخر في فريضة الصيام أنه كما أنت أيها الصائم تحس بالجوع فترة معينة فهناك من يحس بالجوع وننصر ونقنت لإخواننا المسلمين المنكوبين في كل مكان وزمان؟ الجواب: لينصرنا الله ولئلا يتسلط علنيا الأعداء فيأتينا ما أتاهم .. وهل ننتظر المنصرون ليساعدوا إخواننا أم ماذا؟ قال - تعالى -: (ولينصرن الله من ينصره إن الله لقوي عزيز) [الحج 40] وقال: (يا أيها الذين آمنوا إن تنصروا الله ينصركم ويثبت أقدامكم) [محمد 7] وقال - صلى الله عليه وسلم -: " إذا تبايعتم بالعينة وأخذتم أذناب البقر ورضيتم بالزرع وتركتم الجهاد سلط الله عليكم ذلاً لا ينزعه حتى ترجعوا إلى دينكم) [رواه أبو داود وغيره] وقال - صلى الله عليه وسلم -: " من جهز غازياً في سبيل الله فقد غزا ومن خلف غازياً في أهله بخير فقد غزا " [متفق عليه].


nass:
وبقي أمر ثان ... وهو أن ما مضى ذكره لا يعني أن ننسى أو نتناسى قضايا المسلمين الفقراء والضعفاء و .. و ... في الداخل بل نقوم بحقهم ونتفقد أحوالهم حيث أن الشريعة جحاءت حاثة على ذلك ورتبت على ذلك الأجر العظيم في الدنيا والآخرة فمن ذلك الفلاح ودخول الجنة والإعانة والتأييد من الله والتيسر والتنفيس للهموم من الكروب وأنه أيضاً من أكبر أسباب رحمة الله ومن صفات المؤمنين المتقين. كذا جاء في كتاب الله وسنة رسوله - صلى الله عليه وسلم - ومن تأمل حياة السلف - رحمهم الله - وجدهم في هذا الجانب من المسابقين فيه بل منهم من عُرف بذلك وأصبح يسمى بأبي المساكين وإذا علمت أخي الكريم أن الشريعة جاءت بالإحسان إلى البهائم حتى وهي تذبح كما ثبت عنه - صلى الله عليه وسلم - في الحديث الذي رواه مسلم أيقنت أنه ومن باب أولى الإحسان إلى بني آدم وانطلاقاً من هذا الجانب المهم أنشئت المبرات الخيرية في هذه البلاد حرسها الله وجزى الله كل خير من أنشأها وعمل فيها، حيث الجهد والجد المحسوس والملموس والعطاء والبذل المتواصل الذي يعرفه القاصي والداني، إلا وإن ما تقوم به تلك المبرات يحتاج منا جميعاً التبرع لهم إضافة إلى ما يلي: أولاً: المشاركة معهم بنفسك فيما يقومون به.
ثانياً: تعريف أهل الخير من المحسنين وغيرهم المبرات. ثالثاً: إبداء ما لديك من اقتراحات وتوجيهات تخدم أعمال المبرة وترتقي بها إلى الأفضل. رابعاً: زيارة المبرة بين الحين والحين للتعرف عليها عن قرب ولمعرفة ما استجد فيها من المشاريع الخيرية. خامساً: الدعاء لهم بظهر الغيب.
عقبات خطيرة:


nass:
أولاً: إن من المسلمين من يتعذر عن مساعدة إخوانه المسلمين فتارة بعدم المال أو قلته أو ضيق الوقت أو .. أو ... وهذه أعذار غير مقبولة وذلك لأننا نملك الإمكانيات وهي موجودة لدى كل واحد ولكن الشعور والاحساس بالمسئولية هو المفقود إلا ما شاء الله إذ المطلوب بذل المستطاع وكل بحسبه، قال - صلى الله عليه وسلم -: " اتقوا النار ولو بشق تمرة " متفق عليه وقال - صلى الله عليه وسلم -: " لا تحقرن من المعروف شيئاً ولو أن تلقى أخاك بوجه طليق " رواه مسلم.
ثانياً: إن من البعض من يشكك في المبرات والمؤسسات الخيرية فتارة بقوله من يضمن لي أنهم يوصلون المال إلى مستحقيه وتارة هل هؤلاء محتاجون لزكاة حقيقة ومرة أخرى ... و ... والجواب عن هذه العقبة هو فيما يلي: 1 - أن هذا المسلك خطير جداً إذ لو فتح الباب على مصراعيه لتعطلت أمور كثيرة سببها الوهم والشك والتخمين قال - تعالى -: (يا أيها الذين آمنوا اجتنبوا كثير من الظن .. ) الحجرات. 2 - الأصل في كل مسلم ومؤمن الأمانة والثقة والصدق. 3 - لا أحد يمانع من أن تزورهم بنفسك بل وتباشر بعض الأعمال بنفسك. 4 - على المسلم أن يتثبت في كل شئ من أمره ويتحرى الحقائق ثم بعد ذلك لو بذل الزكاة والصدقة ونحوها لم يظن أنه مستحق لها وتبين له فيما بعد أن من بذلت له ليس مستحقاً لها. ففي هذا الحال أجر الإنسان وأجزءه ما بذله هكذا ذكر علماءنا كيف وتلك الجهات موثوقة رسمية مصرح لها.


nass:
ثالثاً: ومن المعوقات وساوس الشيطان المختلفة في هذا الجانب قال - تعالى -: (الشيطان بعدكم الفقر ويأمركم بالفحشاء والله يعدكم مغفرة منه وفضلاً والله واسع عليم) [البقرة]. وقال: (إنما ذالكم الشيطان يخوف أولياءه فلا تخافوهم وخافون إن كنتم مؤمنين) [آل عمران 174]. إلى كل عامل ومحتسب في تلك المبرات والمؤسسات نوصيك بما يلي: أولاً: بالإخلاص لله في كل ما تقوم به. ثانياً: استشعار عظم الأجر والمثوبة من الله - سبحانه وتعالى - حيث أن له أثراً في الاحتساب والصبر والجد في العمل بلا ملل ولا كلل.
ثالثاً: الحرص على العلم الشرعي والإلمام بما تيسر منه إذ أن ذلك معهم لمن يمارس الدعوة إلى الله.
رابعاً: العناية بجانب الأخلاق وحسن المعاملة.
خامساً: استغلال الفرص والأوقات والأزمنة المناسبة في تذكير المسلمين بقضايا إخوانهم كفصل الشتاء، وأيام الأعياد ونحوها.
سادساً: إذاعة ما يجدُ من قضايا المسلمين عبر (الأئمة والخطباء والصحف والمجلات والإنترنت .. و .. و ... ".
وصلى الله على نبينا محمد وعلى آله وأصحابه أجمعين.
31 - 01 - 2005
http://www.asunnah.net  المصدر:
============
85 - منهج التعرف إلى الله والتعريف به (1 ـ 2) (¬1)
مقدمة:
قد لا يخطر على بال الداعية إلى الله أن يسأل نفسه ـ وهو يدعو إلى الله ـ: «ما معنى الدعوة إلى الله»؟ هذا سؤال أساس وضروري؛ لأن بالجواب عنه ينضبط العمل الدعوي، ويستقيم. وأحسب أن إهمال تحقيق عقيدة التوحيد في المجال الدعوي لدى بعض الحركات الإسلامية، بأقسامه الاستقرائية، كما بينه علماء السلف، من توحيد للربوبية، وتوحيد للألوهية، وتوحيد للأسماء والصفات، هو من أخطر المزالق التي تقود إلى الانحراف عن المنهج. فالجواب عن سؤال: «ما الدعوة إلى الله؟» لا يكون إلا بالانطلاق من عقيدة التوحيد أساساً.
¬__________
(¬1) د. فريد الأنصاري (*)


nass:
إلا أن الجدير بالذكر أن الوقوف عند حدود استظهار أقسام التوحيد، دون الغوص إلى عرض مقاصده، في منهج الدعوة إلى الله، هو أيضاً من أخطر المزالق التي تقود إلى الانحراف عن المنهج؛ إذ سريعاً ما يغيب عن الداعية ـ في غمرة الانخراط الاجتماعي ـ الهدف الأسمى الذي يتحرك من أجله، فتجف عباراته، وتنضب دعوته، فلا يبقى لها أثر في النفوس، ولا محبة في القلوب. وبيان ذلك ـ بحول الله ـ هو كما يلي:
في التعريف القرآني بالله:
إن أول مقاصد القرآن الكريم هو تعريف الناس بالله، هذا الرب العظيم المتكلم بالقرآن جل جلاله؛ ولذلك جاء تعريف الله لذاته - سبحانه - بأسمائه الحسنى؛ مباشرة بعد التنبيه على عظمة هذا القرآن. كأنه قال لك: اعرف القرآن أولاً لتعرف الله. أوَ ليس هو - تعالى - المتكلم بالقرآن؟ قال ـ جل جلاله ـ يصف ذاته: {هو الله الذي لا إله إلا هو عالم الغيب والشهادة هو الرحمن الرحيم (22) هو الله الذي لا إله إلا هو الملك القدوس السلام المؤمن المهيمن العزيز الجبار المتكبر سبحان الله عما يشركون (23) هو الله الخالق البارئ المصور له الأسماء الحسنى يسبح له ما في السموات والأرض وهو العزيز الحكيم} [الحشر: 22 - 24] فاقرأ وتدبر.
لقد كان أوْلى بالإنسان أن يسأل نفسه: من أنت؟ .. نعم! أنت هذا الإنسان الذي وجد نفسه ـ فجأة ـ في هذا الكون الفسيح، الممتد عرضه إلى حدود الغيب المجهول .. !
كون عجيب وغريب لم يستطع الإنسان المعاصر رغم ما اكتسب في مجال العلوم الكونية، والفلكية، والطبيعية من معارف أن يسبر أغواره الرهيبة. بل ها هو ذا ما يزال واقفاً على شاطئ الكون ينظر في حيرة: أين ترسو حدود الضفة الأخرى؟
ثم تأتي الرسالة من رب الكون إلى هذا الإنسان .. وكان أوْلى به أن ينظر أول ما ينظر إلى مرسلها، ويسأل أول ما يسأل عن مصدرها حتى يتحقق منه يقيناً.
وإذن! دعني أبدأ لك بالدعوى فأقول: إننا ـ مع الأسف ـ لا نعرف الله!


nass:
نعم! إن وضع المسلمين اليوم يؤكد هذه الحقيقة المؤسفة؛ ومن هنا وجب التعريف به.
أما المعرفة بالله فدرجات ومراتب، وما أحسب هذا الشرود الرهيب عن باب الله في هذا الزمان إلا دليلاً قاطعاً على الجهل العظيم الذي يكبل الناس أن يبحثوا عن ربهم الذي خلقهم؛ مما يصنفنا دون أدنى مراتب المعرفة بالله. تَرَاخَيْنَا عن سلوك طريق المعرفة به في الرخاء، فبقينا هَمَلاً، أو لَقضى في مزبلة التاريخ! وبقيت وصية رسول الله - صلى الله عليه وسلم - فينا دون وفاء؛ فكان لها مفهومها المخالف في واقعنا: «تعرَّف إلى الله في الرخاء يعرفْك في الشدة» (1).
لو كان الناس يعرفون الله حقاً لرأيت الحال غير الحال؛ ولرأيتهم يسابقون في أداء حق الخالقية. وبيان ذلك بالمثال الآتي، ولا مُشاحَّة في الأمثال:
إذا قدر الله أن يكون إنسان ما جاهلاً بوالديه ـ لسبب من الأسباب ـ كليهما أو أحدهما، لكنه نشأ محتضناً بحضن بعض المحسنين، حتى شب وكبر ثم اكتشف الحقيقة: وهي أن هذا الذي رباه ليس أباه، وأن هذه التي أرضعته ليست أمه التي ولدته؛ فإنه حينئذ يدخل في غربة شديدة، قد تذهب بعقله كله، أو بعضه، إلا أن يعتصم بالله؛ والسبب في ذلك أنه فقد المعرفة بمن كان له سبباً في الخروج من عالم العدم إلى عالم الوجود، ودخل في جهل عظيم بنسبه وأصله، وانقطعت بين يديه سلسلة سنده التي تربطه إلى شجرة المجتمع الإنساني الذي يعيش فيه. وهنا ـ بصورة تلقائية لا إرادية ـ يدخل في سلسلة من البحث والأسئلة في كل مكان، وحيثما اتفق، يسأل سؤالاً واحداً: من أبي؟ أو من أمي؟ سؤالان يؤولان إلى معنى واحد هو: من أنا؟


nass:
إن البحث عن الذات فطرة في الإنسان، ولن تُعرف الذات إلا بمعرفة سبب وجودها؛ إذ المعلولات مرتبطة بالعلل وجوداً وعدماً، ومن ثَمَّ جهلاً ومعرفة. وهنا يذكر حديث النبي - صلى الله عليه وسلم -، في قصة غضبه من كثرة أسئلتهم المعنتة. أخرج الشيخان عن أنس ابن مالك ـ رضي الله عنه ـ في حديث طويل أن رسول الله - صلى الله عليه وسلم - قام فيهم خطيباً، فكان مما قال: «من أحب أن يسأل عن شيء فليسأل عنه! فوالله لا تسألوني عن شيء إلا أخبرتكم به، ما دمت في مقامي هذا! قال أنس: فأكثر الناس البكاء، وأكثر رسول الله - صلى الله عليه وسلم - أن يقول: سلوني! فقال أنس: فقام إليه رجل، فقال: أين مُدخلي يا رسول الله؟ قال النار! فقام عبد الله بن حذافة، فقال: من أبي يا رسول الله؟ قال: أبوك حذافة! قال: ثم أكثر أن يقول: سلوني! سلوني! فبرك عمر على ركبتيه، فقال: رضينا بالله رباً، وبالإسلام ديناً، وبمحمد - صلى الله عليه وسلم - رسولاً. قال: فسكت رسول الله - صلى الله عليه وسلم - حين قال عمر ذلك، ثم قال رسول الله - صلى الله عليه وسلم -: أولى والذي نفسي بيده! لقد عرضت عليَّ الجنة والنار آنفاً، في عرض هذا الحائط، وأنا أصلي، فلم أرَ كاليوم في الخير والشر!» (2).


nass:
فتأمل هذا المشهد: كيف لم يجرؤ أحد من الصحابة أن يسأل شيئاً؛ إذ رأوا أمارة الغضب عليه - صلى الله عليه وسلم -، إلا رجلان: أحدهما سأل عن مدخله، فأجابه: النار، والعياذ بالله! والآخر انتهز الفرصة ـ رغم هول الموقف ـ فقال: «من أبي؟» فأجابه النبي - صلى الله عليه وسلم -: «أبوك حذافة». إن الإحساس بانقطاع النسب عقدة اجتماعية، سببها الإحساس بالجهل بالذات اجتماعياً، لا وجودياً؛ ولذلك فقد جاء في رواية مسلم لهذا الحديث: «فأنشأ رجل من المسجد كان يُلاحَى فيدعى لغير أبيه فقال: يا نبي الله! من أبي؟» أي أنه كان إذا خاصمه أحد من الناس؛ سبه وعيره بنسبته إلى غير أبيه! فكان ذلك يحزنه ويعقده، فلم يستطع أن يكتم رغبته الجامحة في معرفة حقيقة نسبه، رغم ما شهد من رهبة اللحظة، وخوف الصحابة من غضب النبي - صلى الله عليه وسلم -! وكم شهدنا من الناس من أنفق ما أنفق من الأموال والأعمار من أجل اكتشاف والده، أو أي أحد من عشيرته، أو أي خيط مهما بعد أو ضعف من خيوط نسبه، أو من له صلة بذلك من الناس، عساه أن يصله بحقيقة نفسه، ولو توهماً!
غريب أمر هذا الإنسان! كيف يجهد لمعرفة حقيقته الاجتماعية، ولا يجهد ذلك الجهد وأقصى لمعرفة حقيقته الوجودية؟
إن الذي ينصت إلى خطاب الفطرة في نفسه يسمع نداء عميقاً يترجم الرغبة في معرفة من أسدى إليه نعمة الوجود. ألا ترى أن الإنسان مفطور على شكر من وصله بمعروف؟ بلى! إذن: لِمَ لا تسأل عمن خلقك؟ لا تسرع في الإجابة! لا تقل لي: إنني أعرف الله؛ فأنا مسلم، فما هذا الذي نريد؟


nass:
أنت مخلوق. هذه حقيقة وجودية؛ فلا أحد منا جاء إلى الوجود بإرادته وقراره. من هنا كان الواجب الأول عليك أن تبحث عن الله الخالق، بهذه الصفة، أعني صفة الخالقية؛ لأنها سبب مجيئك إلى الكون؛ وإلا كنت عدماً. ولذلك كان أول حق لله رب الناس على الناس وجب عليهم أداؤه ابتداء: هو حق الخالقية. أليسوا مخلوقين؟ بلى! إذن تعلق بذمة كل مخلوق أن يشكر الخالق، من حيث هو - عز وجل - خلقه.
و «الخلق» مفهوم من أغرب مفاهيم القرآن العظيم، ومن أكثرها استعصاء على الفهم والإدراك؛ فهو دال عموماً على: التكوين والإنشاء؛ إبداعاً واختراعاً. أي أنه خلق الخلق على غير مثال سابق، فتأمل هذه الحقيقة أولاً: «على غير مثال سابق» إنه - تعالى - فَطَرَ خلقه، وأنشأهم ولم يسبق له في ذلك نموذج يحتذى؛ ف- سبحانه وتعالى- من خالق عظيم! فلقد كان - تعالى - ولم يكن قبله شيء، هو الأول بلا بداية، وهو الآخر بلا نهاية،- جل شأنه، وتعالى جده -، ولا إله غيره. تأمل كيف كان خلق الكون؟ كيف كان العدم، وما العدم؟ ثم كان الوجود بأمر {كُن فَيَكُونُ} [البقرة: 117]. ثم تأمل كيف كان خلق آدم - عليه السلام -: كيف صنع الله من الطين بشراً سوياً؟ يفيض جمالاً وحيوية. عجباً، عجباً! كيف كانت كتل الطين في جسم آدم تتحول إلى شرايين، وشعيرات دموية، وعظام ولحم طري؟ عجباً، عجباً! كيف تحول الصلصال في محاجره - عليه السلام - بصراً يبرق، ويشع بنور الحياة، ويرى الألوان والأشياء، ويسيل بالدموع فرحاً وحزناً؟ عجباً، عجباً! كيف تَخَلَّقَ الترابُ في جمجمته دماغاً مائعاً مارجاً متكوناً من ملايين الخلايا اللطيفة الحساسة، تجري شعيراتها بالدم الدفاق، وتختزن ملايين المعلومات والذكريات، وتتأهب للتفكير في أدق الخطرات والنظرات؟ عجباً، عجباً!


nass:
ثم تأمل: كيف جعل من الطين والماء نباتاً جميلاً، فصارت له أزهار تملأ الأنوف عبيراً أخاذاً، وثماراً تملأ القلوب بهجة وجمالاً؟ ذلك هو (الخلق) الذي تحدى به ربُّ العالمين كلَّ العالمين، فقال: {أفمن يخلق كمن لا يخلق أفلا تذكرون} [النحل: 17]، وقال ـ جل جلاله ـ: {يا أيها الناس ضرب مثل فاستمعوا له إن الذين تدعون من دون الله لن يخلقوا ذبابا ولو اجتمعوا له وإن يسلبهم الذباب شيئا لا يستنقذوه منه ضعف الطالب والمطلوب (73) ما قدروا الله حق قدره إن الله لقوي عزيز} [الحج: 73 - 74].
وهذه حقيقة قرآنية كبرى تترتب عليها أمور كبيرة في حياة الإنسان، وجوداً وعدماً؛ ذلك أنه كلما نادى الله الناس في القرآن بالاستجابة لأمره التعبدي، ناداهم من حيث هو (خالقهم)، هكذا بهذه الصفة دائماً، وهو أمر مهم فيما نحن فيه من طريق المعرفة بالله. أي أنه - تعالى - يسألهم أداء حق الخالقية، هذه الصفة العظيمة لذاته - تعالى - التي بها كنا نحن الناس هنا في الأرض نتنفس الحياة.
تدبر قوله - تعالى -: {يا أيها الناس اعبدوا ربكم الذي خلقكم والذين من قبلكم لعلكم تتقون (21) الذي جعل لكم الأرض فراشا والسماء بناء وأنزل من السماء ماء فأخرج به من الثمرات رزقا لكم فلا تجعلوا لله أندادا وأنتم تعلمون} [البقرة: 21 - 22].
وتدبر قوله - تعالى -: {يا أيها الذين اتقوا ربكم الذي خلقكم من نفس واحدة وخلق منها زوجها وبث منهما رجالا كثيرا ونساء} [النساء: 1]، وقوله - سبحانه -: {واتقوا الذي خلقكم والجبلة الأولين} [الشعراء: 184].


nass:
هاتان آيتان كلِّيتان من القرآن العظيم، تعلق الأمر فيهما بالعبادة والتقوى، وما في معناهما من الانتظام في سلك العابدين، وفلك السائرين إلى الله رب العالمين، إثباتاً لحق الله من حيث هو خالق لشجرة البشر. ولا يفتأ القرآن يُذَكِّر بهذه الحقيقة، باعتبارها مبدأ كلياً من مبادئ الدين والتدين، وأنها العلة الأولى منه؛ وذلك نحو قوله - تعالى -: {وما خلقت الجن والإنس إلا ليعبدون ِ} [الذاريات: 56]. فكثيراً ما يردد الناس هذه الآية، ولكن قليلاً جداً ما يتدبرونها. إنها آية كونية عظمى .. إنها مفتاح من مفاتيح فهم القرآن العظيم، وباب من أبواب معرفة الربوبية العليا. تأمل قوله - تعالى -: {وما لكم لا ترجون لله وقارا (13) وقد خلقكم أطورارا} [نوح: 13 - 14]. انظر كيف ربط حقه - تعالى - على عباده بمبدأ خلقهم أطواراً .. فكلما ازداد الكفار تعنتاً ازداد القرآن إفحاماً لهم، في بيان تفاصيل الخلق. فتلك حجة الله البالغة إجمالاً وتفصيلاً.
تدبر معي هذه الآيات واحدةً واحدة .. قال - عز وجل - في حق الكافر الذي أنكر البعث على محمد - صلى الله عليه وسلم -، فجاء بطحين عظام ميتة نخرة، ونفخ فيها فتطاير غبارها من يده، فاستهزأ متسائلاً بما حكاه عنه القرآن الكريم، قال: {وَضَرَبَ لَنَا مَثَلاً وَنَسِيَ خَلْقَهُ قَالَ مَن يُحْيِي الْعِظَامَ وَهِيَ رَمِيمٌ (78) قُلْ يُحْيِيهَا الَّذِي أَنشَأَهَا أَوَّلَ مَرَّةٍ وَهُوَ بِكُلِّ خَلْقٍ عَلِيمٌ - صلى الله عليه وسلم - (79) الَّذِي جَعَلَ لَكُم مِّنَ الشَّجَرِ الأَخْضَرِ نَارًا فَإذَا أَنتُم مِّنْهُ تُوقِدُونَ (80) أَوَلَيْسَ الَّذِي خَلَقَ السَّمَوَاتِ وَالأَرْضَ بِقَادِرٍ عَلَى أَن يَخْلُقَ مِثْلَهُم بَلَى وَهُوَ الْخَلاَّقُ الْعَلِيمُ} [يس: 78 - 81].


nass:
وتأمل كيف أن تلك كانت هي حجة موسى الذي صنعه الله على عينه، في رده على فرعون؛ إذ تعنت في إنكاره. قال - عز وجل -: {قَالَ فَمَن رَّبُّكُمَا يَا مُوسَى (49) قَالَ رَبُّنَا الَّذِي أَعْطَى كُلَّ شَيْءٍ خَلْقَهُ ثُمَّ هَدَى} [طه: 49 - 50]. إنه تعريف للربوبية ولحقوقها في عبارة من أوجز العبارات الربانية المسطورة في القرآن الكريم .. فتدبر .. {الَّذِي أَعْطَى كُلَّ شَيْءٍ خَلْقَهُ ثُمَّ هَدَى}.
وجاءت الحجة الربانية في بيان الأطوار الوجودية للإنسان في قوله - تعالى - أيضاً: {قُتِلَ الإنسَانُ مَا أَكْفَرَهُ (17) مِنْ أَيِّ شَيْءٍ خَلَقَهُ - صلى الله عليه وسلم - ((18) مِن نُّطْفَةٍ خَلَقَهُ فَقَدَّرَهُ (19) ثُمَّ السَّبِيلَ يَسَّرَهُ (20) ثُمَّ أَمَاتَهُ فَأَقْبَرَهُ (21) ثُمَّ إذَا شَاءَ أَنشَرَهُ (22) كَلاَّ لَمَّا يَقْضِ مَا أَمَرَهُ}. [عبس: 17 - 23].
وقال في سياق التمهيد لقصص بعض الأنبياء، ودحض حجج المنكرين للبعث: {وَلَقَدْ خَلَقْنَا الإنسَانَ مِن سُلالَةٍ مِّن طِينٍ (12) ثُمَّ جَعَلْنَاهُ نُطْفَةً فِي قَرَارٍ مَّكِينٍ (13) ثُمَّ خَلَقْنَا النُّطْفَةَ عَلَقَةً فَخَلَقْنَا الْعَلَقَةَ مُضْغَةً فَخَلَقْنَا الْمُضْغَةَ عِظَامًا فَكَسَوْنَا الْعِظَامَ لَحْمًا ثُمَّ أَنشَانَاهُ خَلْقًا آخَرَ فَتَبَارَكَ اللَّهُ أَحْسَنُ الْخَالِقِينَ (14) ثُمَّ إنَّكُم بَعْدَ ذَلِكَ لَمَيِّتُونَ (15) ثُمَّ إنَّكُمْ يَوْمَ الْقِيَامَةِ تُبْعَثُونَ} [المؤمنون: 12 - 16]. تأمل: ما بال هذا البيان والتفصيل لقضية الخلق؛ لولا أنها قضية كونية كبرى، ينبني عليها ما ينبني من مصير وجودي في حياة الإنسان، هذا المخاطب بها ابتداء؟


nass:
وانظر إلى هذا السؤال الإنكاري الرهيب عن الوظيفة الوجودية للإنسان؛ إذ تمتع بمنة الخلق، ثم غفل عنها وتناساها .. انظر وتدبر جيداً، واقرأ، وأعد القراءة مرة، وأخرى؛ لعلك ترى .. قال ـ جل جلاله ـ: {أَيَحْسَبُ الإنسَانُ أَن يُتْرَكَ سُدًى (36) أَلَمْ يَكُ نُطْفَةً مِّن مَّنِيٍّ يُمْنَى (37) ثُمَّ كَانَ عَلَقَةً فَخَلَقَ فَسَوَّى (38) فَجَعَلَ مِنْهُ الزَّوْجَيْنِ الذَّكَرَ وَالأُنثَى (39) أَلَيْسَ ذَلِكَ بِقَادِرٍ عَلَى أن يُحْيِيَ الْمَوْتَى} [القيامة: 36 - 40].
وكما كانت تلك هي حجة القرآن في الدعوة إلى العبادة، وإثبات حق الخالقية لله الواحد القهار؛ كانت هي عينها حجته في الدعوة إلى التوحيد ونفي الحق الوهمي للشركاء، وذلك كما في قوله - تعالى -: {اللَّهُ الَّذِي خَلَقَكُمْ ثُمَّ رَزَقَكُمْ ثُمَّ يُمِيتُكُمْ ثُمَّ يُحْيِيكُمْ هَلْ مِن شُرَكَائِكُم مَّن يَفْعَلُ مِن ذَلِكُم مِّن شَيْءٍ - سبحانه وتعالى- عَمَّا يُشرِكُونَ} [الروم: 40]، وقال: {أَيُشْرِكُونَ مَا لا يَخْلُقُ شَيْئًا وَهُمْ يُخْلَقُونَ} [الأعراف: 191]. وقال: {أَفَمَن يَخْلُقُ كَمَن لاَّ يَخْلُقُ أَفَلا تَذَكَّرُونَ} [النحل: 17]. إنه قول ثقيل جداً، فتدبر.


nass:
ومن أثقل الآيات القرآنية، وأعمقها دلالة على الموقع الوجودي للإنسان من الخلق قوله - تعالى -: {هَلْ أَتَى عَلَى الإنسَانِ حِينٌ مِّنَ الدَّهْرِ لَمْ يَكُن شَيْئًا مَّذْكُورًا (1) إنَّا خَلَقْنَا الإنسَانَ مِن نُّطْفَةٍ أَمْشَاجٍ نَّبْتَلِيهِ فَجَعَلْنَاهُ سَمِيعًا بَصِيرًا (2) إنَّا هَدَيْنَاهُ السَّبِيلَ إمَّا شَاكِرًا وَإمَّا كَفُورًا (3) إنَّا أَعْتَدْنَا لِلْكَافِرِينَ سَلاسِلَ وَأَغْلالاً وَسَعِيرًا (4) إنَّ الأَبْرَارَ يَشْرَبُونَ مِن كَاسٍ كَانَ مِزَاجُهَا كَافُورًا} [الإنسان: 1 - 5]. إن «قضية الخلق» تمثل مفتاح فهم الربوبية، والمعنى الوجودي والوظيفي للإنسان. ولولا خشية الإطالة لبينت لك من خلال كل سور القرآن بدون استثناء أنها المبدأ الكلي الذي على أساسه خاطب الله الإنسان بكل أمر ونهي، بل إنها تمثل البنية الأساس لخطابه الذي عليه يتفرع كل شيء، مما قرره في العقيدة والشريعة على السواء.
أي ظلام أشد من التصور العبثي للحياة:
إن هذا الحق بقدر ما هو متعلق بذمة الإنسان لربه الذي خلقه، فإنه يستفيد منه معنى عظيماً لوجوده. إن إحساسه بوجوب هذا الحق عليه يخرجه من التيه الوجودي الذي ضاعت فيه أفكار الكفار من العالمين. أو بعبارة قرآنية: يخرجه {مِِنَ الظُّلُمَاتِ إلَى النُّورِ} [البقرة: 257]. وأي ظلام أشد من التصور العبثي للحياة! أو كما قالوا: «إن هي إلا أرحام تدفع، وأرض تبلع!» فبأي نفسية يعيش الإنسان هذه الحياة، وهو يرى أنما غايتها إلى العدم المطلق والفناء الرهيب الذي ما بعده من حياة؟ فأي لذة يجدها في متعها وهو يعتقد أنها إلى زوال قريب؟ ذلك ما يقوده غالباً إلى الشره المتوحش في تناولها، أو إلى العزوف القَلِق ثم الانتحار! ألا ما أشد وحشة الكفر والضلال! فالحمد لله الذي عافانا مما ابتلي به آخرون.


nass:
إن معرفة الله من ههنا تبدأ: الشعور بالفرح به - تعالى - رباً خالقاً، والأنس بجماله - عز وجل - إلهاً رحيماً؛ فيمتلئ القلب شوقاً إليه - تعالى -، ثم تنشط الجوارح للسير إلى بابه الكريم، والعروج إلى رضاه، عبر مدارج السالكين، ومنازل السائرين. فيجد الإنسان الأنس كل الأنس كلما ازداد معرفة بالله جل جلاله.
وإنما مدارج المعرفة به - تعالى - أن ينطلق المسلم من توحيد الربوبية الذي ينفتح بابه على العبد أول ما ينفتح من الشعور بحق الخالقية كما قررناه؛ ذلك أن الرب إنما هو رب من حيث هو مالك للمربوب؛ ذلك معناه العام في اللغة وفي الشرع. قال ابن منظور: «الرَّبُّ: هو اللّه - عز وجل - هو رَبُّ كلِّ شيءٍ: أَي مالكُه، وله الرُّبوبيَّة على جميع الخَلْق، لا شريك له، وهو رَبُّ الأَرْبابِ، ومالِكُ المُلوكِ والأَمْلاكِ. ولا يقال الربُّ في غَير اللّهِ، إِلاّ بالإِضافة. ورَبَّهُ يَرُبُّهُ رَبّاً: مَلَكَه» (1).


nass:
فرب الدار: مالكها، وربة البيت: سيدته، ورب السيارة: صاحب السيادة عليها. إلا أن «المالكية» الحقة إنما تقع في الواقع على من يملك أصل الاختراع والإبداع، إنشاء وتطويراً؛ ذلك هو المالك الحقيقي للشيء، وذلك هو الله - سبحانه وتعالى- في ربوبيته للكون والخلق أجمعين. إنه مالك كل شيء خلقاً وإبداعاً، وزيادة ونقصاً، وإحياء وإماتة، وبدءاً وإعادة، وبعثاً ونشوراً. وما كان ذلك كله ليكون لولا أنه هو - عز وجل - الذي خلق. ومن هنا كان أول وصف لذاته - تعالى - نزل على محمد - صلى الله عليه وسلم - في بدء تعريفه بالله رباً: {اقْرا بِاسْمِ رَبِّكَ الَّذِي خَلَقَ} [العلق: 1] فهو الرب إذن، وأول ما وصف به نفسه - تعالى - أنه {الَّذِي خَلَقَ}؛ لأن الربوبية إنما ترجع في حقيقتها إلى هذا المعنى كما بيناه آنفاً. ومن هنا اطراد هذا المبدأ في القرآن الكريم، حتى لا تكاد تخلو سورة منه، بدءاً بالفاتحة {الْحَمْدُ لِلَّهِ رَبِّ الْعَالَمِين} [الفاتحة: 2]؛ حتى سورة الناس {قُلْ أَعُوذُ بِرَبِّ النَّاسِ} [الناس: 1]. فالقرآن كله إذن قائم على ترسيخ مفهوم الرب في قلوب المربوبين، عسى أن تستجيب فطرهم لأداء حق الربوبية، بتوحيد الألوهية عبادةً لله رب العالمين.


nass:
وخلاصة الأمر أن الخالق مالك، وأن المالك رب؛ ذلك أنه - تعالى - خلق فملك، وملك فرَبَّ. فهذه معانٍ بعضها يحيل على بعض، حتى كان لفظ (الرب) جماعها؛ فجمع بذلك كل أوصاف الكمال والجمال والجلال، من الأسماء الحسنى والصفات العلى. ولننصت الآن في ذلك إلى القرآن العظيم؛ حيث يقول الله - عز وجل - معرفاً بذاته - سبحانه -: {هُوَ اللَّهُ الْخَالِقُ الْبَارِئُ الْمُصَوِّرُ لَهُ الأَسْمَاءُ الْحُسْنَى} [الحشر: 24]، فقوله - تعالى -: {هُوَ اللَّهُ} جملة اسمية من مبتدأ وخبر، فيها معنى الجواب عن سؤال تقديره: سؤال السائل عن الرب (من هو؟)، فقال: {هُوَ اللَّهُ الْخَالِقُ الْبَارِئُ الْمُصَوِّرُ}، أي (الرب هو الله)؛ لأن الضمير (هو) لا بد أن يعود على معاد سابق، كما قال الله حكاية لحوار فرعون مع موسى وهارون: {قَالَ فَمَن رَّبُّكُمَا يَا مُوسَى (49) قَالَ رَبُّنَا الَّذِي أَعْطَى كُلَّ شَيْءٍ خَلْقَهُ ثُمَّ هَدَى} [طه: 49 - 50]. وكما في قوله - تعالى - من سورة الإخلاص: {قُلْ هُوَ اللَّهُ أَحَدٌ}. [الإخلاص: 1].
فكانت الإحالة ـ في نهاية الأمر ـ في تعريف الرب على (الأسماء الحسنى)، بعدما ذكر - عز وجل - بعضها؛ فقد جاءت الآية المذكورة من سورة الحشر في سياق التعريف بالله - عز وجل - من خلال بعض أسمائه، وذلك قوله - تعالى -: {هُوَ اللَّهُ الَّذِي لا إلَهَ إلاَّ هُوَ عَالِمُ الْغَيْبِ وَالشَّهَادَةِ هُوَ الرَّحْمَنُ الرَّحِيمُ (22) هُوَ اللَّهُ الَّذِي لا إلَهَ إلاَّ هُوَ الْمَلِكُ الْقُدُّوسُ السَّلامُ الْمُؤْمِنُ الْمُهَيْمِنُ الْعَزِيزُ الْجَبَّارُ الْمُتَكَبِّرُ سُبْحَانَ اللَّهِ عَمَّا يُشْرِكُونَ (23) هُوَ اللَّهُ الْخَالِقُ الْبَارِئُ الْمُصَوِّرُ لَهُ الأَسْمَاءُ الْحُسْنَى يُسَبِّحُ لَهُ مَا فِي السَّمَوَاتِ وَالأَرْضِ وَهُوَ الْعَزِيزُ الْحَكِيمُ} [الحشر: 22 - 24].


nass:
فالأسماء الحسنى هي مدخل التعريف بالله رباً، وهو توحيد الربوبية، كما في هذه الآيات، وهي كذلك مدخل التعريف به إلهاً، وهو توحيد الألوهية، كما في قوله - عز وجل - من سورة الأعراف: {وَلِلَّهِ الأَسْمَاءُ الْحُسْنَى فَادْعُوهُ بِهَا وَذَرُوا الَّذِينَ يُلْحِدُونَ فِي أَسْمَائِهِ سَيُجْزَوْنَ مَا كَانُوا يَعْمَلُونَ} [الأعراف: 180].
ومن هنا قال رسول الله - صلى الله عليه وسلم - في أسماء الله الحسنى: «إن لله تسعة وتسعين ـ أعطى مائة إلا واحداً ـ من أحصاها دخل الجنة. إنه وتر يحب الوتر» (2) وفي رواية: «من حفظها دخل الجنة».
وزاد الترمذي والحاكم وغيرهما في الحديث تفصيلاً في عد هذه الأسماء (3).
قلت: إن جماع توحيد الربوبية يؤول إلى إثبات الأسماء والصفات لله رب العالمين، إثبات إيمان وتسليم، لا ينحرف به تأويل، ولا يزيغ به تعطيل، ولا يخرمه تشبيه أو تجسيم. فهو - تعالى -: {لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ وَهُوَ السَّمِيعُ الْبَصِيرُ} [الشورى: 11]. فلا ينسب شيء من الخلق والتدبير في الكون إلا له - سبحانه -، وحده دون سواه، ولا يعتقد شيء من النفع والضر، والعطاء والمنع، والحياة والموت يصل الكائنات من غيره - تعالى -. فكل الأسماء الحسنى والصفات العلى دلت على تفرده - سبحانه - بمقتضياتها من الفعل والأمر، لا دخل لأحد من خلقه في ذلك إلا بإذنه - تعالى -. تدبر ـ ثم تدبر ـ قوله - عز وجل -: {اللَّهُ لا إلَهَ إلاَّ هُوَ الْحَيُّ الْقَيُّومُ لا تَاخُذُهُ سِنَةٌ وَلا نَوْمٌ لَّهُ مَا فِي السَّمَوَاتِ وَمَا فِي الأَرْضِ مَن ذَا الَّذِي يَشْفَعُ عِندَهُ إلاَّ بِإذْنِهِ يَعْلَمُ مَا بَيْنَ أَيْدِيهِمْ وَمَا خَلْفَهُمْ وَلا يُحِيطُونَ بِشَيْءٍ مِّنْ عِلْمِهِ إلاَّ بِمَا شَاءَ وَسِعَ كُرْسِيُّهُ السَّمَوَاتِ وَالأَرْضَ وَلا يَئُودُهُ حِفْظُهُمَا وَهُوَ الْعَلِيُّ الْعَظِيمُ} [البقرة: 255].


nass:
ذلك هو توحيد الله في ربوبيته أي في مالكيته للكون وخالقيته له، وذلك هو المنطلق السليم، والأساس القويم لتوحيد الألوهية، كما ذكرنا، وبقدر تصفية ذلك يكون السير في طريق المعرفة الربانية، والرقي في مدارج الإيمان لأداء حق الخالقية؛ حيث إن توحيد العبودية، أو الألوهية كله لا يخرج عن معنى السير إلى الله رغباً ورهباً، من حيث إنه - تعالى - موصوف بصفات الكمال والجمال. وبهذا السير تتحقق للعبد رتب المعرفة به - تعالى -، ويكتسب الجديد من منازل الإيمان، ومقامات الإحسان، سيراً في طريق عبادته - تعالى - على نهج السنة النبوية؛ استجابة لقوله - تعالى -: {وَاعْبُدْ رَبَّكَ حَتَّى يَاتِيَكَ الْيَقِينُ} [الحجر: 99].
وهنا نعود إلى حديث الأسماء الحسنى؛ حيث يتبين أن قول النبي - صلى الله عليه وسلم -: «من أحصاها ـ أو من حفظها ـ دخل الجنة» إنما المقصود بالإحصاء (الحفظ) عينه، كما هو في صحيح البخاري في «باب إن لله مائة اسم إلا واحداً»، وقد ذهب أغلب العلماء ـ كما سترى بحول الله ـ إلى أن (الحفظ) هنا هو بمعنى حفظ المقتضيات من الأفعال والتصرفات، لا حفظ العبارات، كما في قول النبي - صلى الله عليه وسلم -: «احفظ الله يحفظك، احفظ الله تجده تجاهك» (1). والمقصود بحفظ المقتضيات: توقيع كل أعماله وتصرفاته بما تقتضيه دلالاتها من حدود والتزامات.


nass:
فمثلاً إذا انطلق العبد في طلب رزقه، واكتساب قوته فإنما يفعل ذلك باسمه - تعالى -: (الرزاق)، ومعناه أن يعتقد ألا رزق يصل إليه إلا ما كتب الله له، ثم إنه لا مانع له منه وقد كتبه الله له، ويكون لهذا ـ إن صح اعتقاده فيه ـ أثره الإيماني، يجتهد كل يوم في تحصيله، فلا يساوم في دينه مقابل مال، عطاءً أو حرماناً؛ إذ وجد في معرفته باسم الله الرزاق أنه لا مانع لما أعطى ولا معطي لما منع. وهو قصد من مقاصد حفظ (الاسم) من أسمائه الحسنى: الثبات على ذلك أمام الفتن، لا تزحزحه المضايقات ولا المناوشات، ولا التهديدات، ولا تذهب به الوساوس كل مذهب، بل يسكن إلى عقيدته مطمئناً، آمناً من كل مكروه، إلا ما كان من قدر الله، موقناً أن الله لا يريد به إلا خيراً. فذلك أمر المؤمن الذي ليس إلا لمؤمن، والمؤمن أمره كله له خير كما في الحديث الصحيح؛ حيث قال - عليه الصلاة والسلام -: «عجباً لأمر المؤمن، إن أمره كله له خير. و ليس ذلك لأحد إلا للمؤمن: إن أصابته سرَّاء شكر؛ وكان خيراً له، وإن أصابته ضرَّاء صبر؛ فكان خيراً له» (2).


nass:
إنها عقيدة السلام والأنس الجميل بالله. وبقدر ما تسكن النفس إلى اسمه - تعالى - (الرزاق) يذوق العبد من معنى (الحفظ) جمالاً حميداً، وأنساً جديداً، فتعلو القدم بذلك في مراتب العبودية، وتوحيد الألوهية مقامات أخرى. والربانيون في (حفظ) كل اسم من أسمائه الحسنى ـ بهذا المعنى ـ مراتب ومنازل. وبذلك يمتلئ القلب حباً لجمال أنواره وجلال أفضاله - تعالى -، فيزداد شوقاً إلى السير في طريق المعرفة الربانية التي كلما ذاق منها العبد جديداً ازداد أنساً وشوقاً، فلا تكون العبادة ـ بالنسبة إليه حينئذ ـ إلا أنساً، وراحة، ولذة في طريق الله؛ إذ تنشط الجوارح للتقرب إليه - تعالى - بالأوقات والصلوات، والصيام والصدقات، والأمر بالمعروف والنهي عن المنكرات، والدخول في سائر أعمال البر الصالحات. ولك في أسماء الله الحسنى ـ من كل ذلك ـ مسالك تقربك إلى الله - سبحانه -، وتوصلك إليه.
هذا هو الفهم الأليق بحديث الأسماء الحسنى، وهو ما ذهب إليه أغلب شراح الحديث عند تعرضهم لذلك؛ ومن هنا قال ابن حجر - رحمه الله - في الفتح: «وقال الأصيلي: ليس المراد بالإحصاء عدها فقط؛ لأنه قد يعدها الفاجر، وإنما المراد العمل بها. وقال أبو نعيم الأصبهاني: الإحصاء المذكور في الحديث ليس هو التعداد، وإنما هو العمل، والتعقل بمعاني الأسماء والإيمان بها» (3).
وقال أيضا: (وهو أن يعلم معنى كلٍّ في الصيغة، ويستدل عليه بأثره الساري في الوجود، فلا تمر على موجود إلا ويظهر لك فيه معنى من معاني الأسماء، وتعرف خواص بعضها. قال: وهذا أرفع مراتب الإحصاء. قال: وتمام ذلك أن يتوجه إلى الله - تعالى - من العمل الظاهر والباطن؛ بما يقتضيه كل اسم من الأسماء) (4).


nass:
ذلك هو الشأن بالنسبة لسائر أسمائه الحسنى: الرحمن، الرحيم، الملك، القدوس، السلام، المؤمن، المهيمن ... إلخ. فكلها (حسنى) بصيغة التفضيل المطلقة هذه، أي لا شيء أحسن منها؛ فهي تبث النور والسلام والجمال في طريق السالكين إليه - تعالى - بحفظها، وتملأ قلوبهم إيماناً وإحساناً. كما قال النبي - صلى الله عليه وسلم - في الحديث: «إن لله - تعالى - آنية من أهل الأرض، وآنية ربكم قلوب عباده الصالحين، وأحبها إليه ألينها وأرقها» (5).
وههنا لنا لطيفة من لطائف الأسماء الحسنى، نذكرها بحول الله؛ رفعاً للغبش الذي قد يدور بخلد بعضهم، أو مما قد يلقيه الشيطان في خاطر العبد الذي لم يذق بعدُ جمال بعض الأسماء، من مثل أسمائه - تعالى -: (الجبار، والمتكبر، والقهار). إن أول شيء يجب التذكير به أن هذه الأسماء ـ كسائر أسمائه - تعالى - قد وصفها الله - عز وجل - في القرآن بأنها (الحسنى) على التفضيل، وفي هذا لطائف كثيرة؛ فبالنسبة إلى خصوص معاني التكبر والكبرياء والقهر والجبروت من أسمائه - تعالى - فهي مما يشين الإنسان، ويلقي به في دركات الذم والنقص؛ لو اتصف بها، وتخلَّق بأحوالها. لكنها في ذات الله - تعالى - جلال وجمال، ونور وكمال، فهي (الحسنى). نعم قد ورد الوعيد في حق من اتصف بها من الناس، كما في الحديث القدسي: «قال الله - تعالى -: الكبرياء ردائي والعظمة إزاري؛ فمن نازعني واحداً منهما قذفته في النار» (1).


nass:
وبيان ذلك أن الله - عز وجل - قصر ذلك الوصف عليه - تعالى -، ولم يأذن لأحد من خلقه في اكتسابه، وهو - عز وجل - وحده يليق به ذلك لجلال قدره، وعظمة ملكه وسلطانه؛ فهو الملك الحق العدل، لا ينافي شيء من ذلك عدله ورحمته، بل إن وصف القهر والجبر والكبرياء في ذاته مصدر رحمة لعباده المؤمنين، وهذا من لطائف المسألة؛ حيث إن المؤمن حينما ينتسب إلى الله عبداً، فإنه يكتسب من نسبة العبودية عزة ومنعة؛ إذ هو محمي من الظلمة والفجار؛ باسم الله الجبار القهار. وأنت حينما ترى في الأرض عبداً جاهلاً متكبراً؛ تدرك بسرعة أنه ينتحل ما ليس له، كيف يصدق تجبره وكبرياؤه، وقد قال الله فيه: {وَخُلِقَ الإنسَانُ ضَعِيفًا} [النساء: 28]؟ فكبرياؤه تلك إنما هي صورة من ورق! إنها مرض نفسي، فهي تعبير عن الشعور بالنقص إزاء كمال حاوله فلم يصله: من الناحية الاجتماعية، أو المالية، أو السلطانية، أو أي جهة أخرى. فقد يكون الإنسان غنياً ذا ثروة طائلة، فإذا تكبر دل ذلك على نقص من جهة أخرى، ربما ظن أن ماله يغنيه من كل وجه، فلما أدرك أنه لا يسد له حقيقة الكمال استكبر فطغى وتجبر وظلم! إنك أيها العبد المنتسب ـ بخضوعك وعبوديتك ـ إلى كبرياء الله الحق تشعر أن الكبرياء مما ينتحله الخلق كذب وافتراء، بل مرض يستحق صاحبه الحسرة والإشفاق! تماماً كما تشفق على من ألقى بيده إلى التهلكة بالكفر والضلال، على غرار قوله - تعالى -: {يَا حَسْرَةً عَلَى الْعِبَادِ} فالجاهل قد يرى الجبار من الناس أسداً يزأر في وجوه الخلق، وعبد الله إنما يراه أسداً من ورق، أو دمية (كرتونية) تحكي لعبة الأسد. والمتكبر من الخلق هو أول من يشعر ـ في نفسه ـ بضعفه، وعجزه، وفشله في أن يندمج في المجتمع، ويتواضع أمام الخلق. وما أصدق قول الشاعر في هذا:
ملأى السنابل تنحني بتواضع والفارغات رؤوسهن شوامخ


nass:
وأنت إذ ترى ما لا يرى الجهلة تستريح .. فقد عرفت أنما الكبرياء والجبروت لله الواحد القهار؛ فكانت بذلك أسماؤه الحسنى: الجبار والمتكبر والقهار، ونحوها من أسماء الجلال برداً وسلاماً على قلوب عباده الصالحين تبعث النور والجمال .. ولا عجب؛ فهي من (الأسماء الحسنى) حقاً وصدقاً. و {قُلْ صَدَقَ اللَّهُ} [آل عمران: 95]، والله خير الصادقين.
--------
(*) رئيس قسم الدراسات الإسلامية، جامعة المولى إسماعيل، مكناس المغرب.
(1) رواه الحاكم، والطبراني، وأبو نعيم، والبيهقي، وعبد بن حميد. وصححه الألباني في صحيح الجامع الصغير رقم: 2961 نشر المكتب الإسلامي. بيروت.
(2) متفق عليه.
(1) لسان العرب، مادة: «ربب». طبعة دار صادر بيروت.
(2) متفق عليه.
(3) رواه الترمذي والحاكم في المستدرك.
(1) رواه أحمد والترمذي والحاكم بسند صحيح.
(2) رواه أحمد، ح/ 18460.
(3) فتح الباري: 11/ 226، نشر دار المعرفة بيروت: 1379هـ تحقيق محمد فؤاد عبد الباقي ومحب الدين الخطيب.
(4) فتح الباري: 11/ 227.
(5) رواه الطبراني، وحسنه الألباني في صحيح الجامع الصغير: 2163.
(1) رواه أحمد، وأبو داود، وابن ماجه. وصححه الألباني في صحيح الجامع الصغير: 4311.
(1) رواه أحمد، وأبو داود، وابن ماجه. وصححه الألباني في صحيح الجامع الصغير: 4311.
http://albayan-magazine.com  المصدر:

86 - منهج التعرف إلى الله والتعريف به (2 - 2) (¬1)
* مفهوم الحياة والتعريف بالله:
هل تعرف: ما الحياة؟ هذا المعنى اللطيف الغريب العجيب الذي يوصف به كل كائن حي في هذا الوجود، ما دامت نسمتها الغريبة تسري بجسده، حتى إذا فارقته تلك النسمة؛ فارق الحياة، أو بالأحرى فارقته الحياة؛ فصار ميتاً، ولم يعد معدوداً من أحياء هذا الكون.
¬__________
(¬1) د. فريد الأنصاري (*)


nass:
مهم جدا أن تستحضر أن (الحياة) بكل ألوانها وتجلياتها مصدرها واحد: هو (الحي) - سبحانه -. فليس عبثاً أن يعلمنا الله أن من أسمائه الحسنى هذين الاسمين العظيمين: (الحي) و (المحيي). فهو الحي بذاته - سبحانه -، المحيي لغيره. ولا حياة لأحد سواه إلا بأمره. فسبحانه وتعالى من رب عظيم، وله الحمد في الأولى والآخرة.
وقد وصف الله ـ جل جلاله ـ (الحياة) في القرآن الكريم بصفتين متقابلتين: الأولى هي (الدنيا) والثانية هي (الآخرة). وذلك نحو قوله - تعالى -: {أَرَضِيتُم بِالْحَيَاةِ الدُّنْيَا مِنَ الآخِرَةِ فَمَا مَتَاعُ الْحَيَاةِ الدُّنْيَا فِي الآخِرَةِ إلاَّ قَلِيلٌ} [التوبة: 38]، وقوله - سبحانه -: {وَفَرِحُوا بِالْحَيَاةِ الدُّنْيَا وَمَا الْحَيَاةُ الدُّنْيَا فِي الآخِرَةِ إلاَّ مَتَاعٌ} [الرعد: 26].
فالحياة إذن طبقتان: الأولى تنتمي إلى عالم الشهادة، وهي حياتنا هذه التي نحيا بها، والثانية تنتمي إلى عالم الغيب، وهي الحياة الآخرة. وقد علمت أن الإيمان بالآخرة في الإسلام ـ من حيث هي (حياة) ـ ركن من أركان الإيمان الستة التي وجب على كل مسلم أن يعلمها، ويؤمن بها. ولنبدأ الآن رحلة التدبر لهذا المعنى في الرسالة القرآنية.
ذلك أنه ما قُرِن بالإيمان بالله شيء ـ في الكتاب والسنة ـ مثل الإيمان باليوم الآخر. فهو أصل من أصول الرسالة القرآنية، ومقصد من مقاصد البلاغ الإلهي. وما كان ذلك ليكون لولا أن فيه حكمة ما. وهو ما نحاول اكتشاف بعض أسراره في هذه الإشارات بحول الله.


nass:
وأما الآيات فلنذكر منها أمثلة تدل على ما سواها؛ فذلك في القرآن أكثر من أن يحصى لفظاً ومعنى. ونحوه قول الله - تعالى - في حق المؤمنين الصالحين من سائر الملل: {إنَّ الَّذِينَ آمَنُوا وَالَّذِينَ هَادُوا وَالنَّصَارَى وَالصَّابِئِينَ مَنْ آمَنَ بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الآخِرِ وَعَمِلَ صَالِحًا فَلَهُمْ أَجْرُهُمْ عِندَ رَبِّهِمْ وَلا خَوْفٌ عَلَيْهِمْ وَلا هُمْ يَحْزَنُونَ} [البقرة: 62]، وقوله - عز وجل - في حق المنافقين: {وَمِنَ النَّاسِ مَن يَقُولُ آمَنَّا بِاللَّهِ وَبِالْيَوْمِ الآخِرِ وَمَا هُم بِمُؤْمِنِينَ} [البقرة: 8]. وقال في حق أهل الكتاب الذين عرفوا الحق فأسلموا: {لَيْسُوا سَوَاءً مِّنْ أَهْلِ الْكِتَابِ أُمَّةٌ قَائِمَةٌ يَتْلُونَ آيَاتِ اللَّهِ آنَاءَ اللَّيْلِ وَهُمْ يَسْجُدُونَ (113) يُؤْمِنُونَ بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الآخِرِ} [آل عمران: 113 - 114]، وقال في سياق التشريع: {ذَلِكَ يُوعَظُ بِهِ مَن كَانَ مِنكُمْ يُؤْمِنُ بِاللَّهِ وَاليَوْمِ الآخِرِ} [البقرة: 232]، وقال - سبحانه - في حق العابدين من عُمَّار المساجد: {إنَّمَا يَعْمُرُ مَسَاجِدَ اللَّهِ مَنْ آمَنَ بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الآخِرِ وَأَقَامَ الصَّلاةَ وَآتَى الزَّكَاةَ وَلَمْ يَخْشَ إلاَّ اللَّهَ فَعَسَى أُوْلَئِكَ أَن يَكُونُوا مِنَ الْمُهْتَدِينَ} [التوبة: 18]، وقال - سبحانه - في التنبيه على التأسي بسيد المرسلين - صلى الله عليه وسلم -: {لَقَدْ كَانَ لَكُمْ فِي رَسُولِ اللَّهِ أُسْوَةٌ حَسَنَةٌ لِّمَن كَانَ يَرْجُو اللَّهَ وَالْيَوْمَ الآخِرَ وَذَكَرَ اللَّهَ كَثِيرًا} [الأحزاب: 21]، ومعلوم أن مثل هذا في القرآن كثير.


nass:
وأما السنة فقد تواتر فيها هذا المعنى بهذه الضميمة: «الإيمان بالله واليوم الآخر»، تواتراً معنوياً كلياً؛ فمن ذلك قوله - عليه السلام -: «من أحب منكم أن يزحزح عن النار ويدخل الجنة؛ فلتأته منيته وهو يؤمن بالله واليوم الآخر» (1)، وقوله: «من كان يؤمن بالله واليوم الآخر فليحسن إلى جاره، ومن كان يؤمن بالله واليوم الآخر فليكرم ضيفه، ومن كان يؤمن بالله واليوم الآخر فليقل خيراً أو ليسكت» (2)، وقوله أيضاً: «من كان يؤمن بالله واليوم الآخر فلا يلبس حريراً ولا ذهباً» (3). ونحوه في السنة الصحيحة كثير جداً.
والغاية عندنا إنما هي بيان طبيعة هذه العقيدة في الإسلام، واكتشاف بعض أسرارها؛ إذ رغم أن المسلمين اليوم يؤمنون باليوم الآخر، إلا أن آثار ذلك في حياتهم قليل جداً؛ بسبب عدم الإحساس بحقيقته في وجدانهم، وضعف السير إليه خلال آياته؛ لاكتشاف مشاهده الإيمانية من خلال مشاهده القرآنية. وهذا عمل إيماني وجب على كل مسلم أن يسعى لاكتسابه؛ حتى يجد ما وجد الصحابة من هذه الحقيقة القرآنية العظمى. ويلتقط واحداً من أعظم مضامين رسالة الله رب العالمين إلى الناس أجمعين.
إن الله ـ جل جلاله ـ يخبرك يا صاحِ بخبر {فَاسْتَمِعْ لِمَا يُوحَى} [طه: 13]! وافقه عن الله ما يقول؛ فإن الأمر يهم وجودك، ومصيرك أنت بالذات!


nass:
اقرأ، وأنصت، وتدبر قوله - تعالى -: {إنَّمَا مَثَلُ الْحَيَاةِ الدُّنْيَا كَمَاءٍ أَنزَلْنَاهُ مِنَ السَّمَاءِ فَاخْتَلَطَ بِهِ نَبَاتُ الأَرْضِ مِمَّا يَاكُلُ النَّاسُ وَالأَنْعَامُ حَتَّى إذَا أَخَذَتِ الأَرْضُ زُخْرُفَهَا وَازَّيَّنَتْ وَظَنَّ أَهْلُهَا أَنَّهُمْ قَادِرُونَ عَلَيْهَا أَتَاهَا أَمْرُنَا لَيْلاً أَوْ نَهَارًا فَجَعَلْنَاهَا حَصِيدًا كَأَن لَّمْ تَغْنَ بِالأَمْسِ كَذَلِكَ نُفَصِّلُ الآيَاتِ لِقَوْمٍ يَتَفَكَّرُونَ (42) وَاللَّهُ يَدْعُو إلَى دَارِ السَّلامِ وَيَهْدِي مَن يَشَاءُ إلَى صِرَاطٍ مُّسْتَقِيمٍ} [يونس: 24 - 25].
ههنا لمفهوم (الحياة) حقيقتان: حقيقة الحياة الدنيا، وحقيقة الحياة الأخرى.
فأما الحياة الدنيا فأهم خصائصها الجوهرية أنها فانية؛ فهي محكوم عليها بـ (الفناء)، وقد ضرب الله لها في الآية السالفة مثلاً: وهو دورة الحياة والموت في الطبيعة؛ إذ ينزل ماء الحياة في فصل الخريف وفصل الشتاء، غيثاً يبعث النبات من أعشاب وزروع، فتبتهج الأرض بالربيع الزاهر، وتحتفل بموسم الجمال، أشجاراً وأطياراً وأنهاراً، وزخرفة تعلو الروابي والبساتين والسهول؛ فتكون أشبه ما تكون بالحسناء المتزينة بشتى التلاوين وفنون الصنعة؛ حتى تكون في أسحر أحوال الإغواء والإغراء) ذلك أن الزخرفة الصارخة تلقي على قلب الإنسان شباكاً سحرية، فتستوعب كل وجدانه وتفكيره، فلا يرى شيئاً بعد ذلك إلا من خلالها؛ حتى إذا جاء الصيف، وأنضجت الزروع حبوبها كان الحصاد مآلها، فلا ترى لها في الأرض أثراً إلا هشيماً من حصيد؛ تماماً كما تتناثر أوراق الأشجار عند الخريف، لَقىً ذابلاً تذروه الرياح بكل البطاح، فتعوي ريح الفناء بالوديان والقيعان لتكنس كل أثر للحياة، وكأن الأشجار المتحطمة الأغصان ما أورقت قط ولا أزهرت، وكأن الأطيار الراحلة في الأفق البعيد ما عششت ههنا ولا غردت {كَأَن لَّمْ تَغْنَ بِالأَمْسِ}.


nass:
ولنا في هذا المثال الرباني الحق عِبرتان كلتاهما ترجع إلى حقيقة كونية عظمى: الأولى تتعلق بمفهوم المكان، أي طبيعة بناء الكون، والثانية تتعلق بمفهوم الزمان، أي طبيعة حركة العمر.
فأما الحقيقة الأولى، أي مفهوم المكان؛ فهو راجع إلى أن هذا البناء الكوني الممتد ما بين السماء والأرض ليست له طبيعة خالدة؛ لأن تكوينه الابتدائي كان كذلك، أي أنه بني على هذا الوِزان، وهو أن يحيا إلى حين، لا إلى الأبد. فكل المكان من حيث هو مكان قائم على مبدأ الفناء. فحركة أجرامه ومدارات فضاءاته، كلها سائرة إلى نهايتها. ومن هنا كانت حياة هذا الكون الحالي إنما هي (الحياة الدنيا). فهي حياة. نعم! لكنها إلى حين، إنها (دنيا): أي قريبة الأجل، لا خالدة، ولا حتى ممتدة امتداداً طولياً حقيقياً، بالنسبة إلى امتداد (الحياة الأخرى). وكم أخطأ الناس في هذا الزمان في فهم معنى (الدنيا)؛ إذ ظنوا أنها دالة على الجمال، والغنى والرفاه؛ حتى جعلوا من أسماء بناتهم (دنيا). وما هذا التعبير بدالٍّ على المدح، بل له دلالة قدحية ناقصة. فالدنيا ـ بهذا السياق خاصة ـ من الدنو والدناءة، وهي معنى نازل لا علو له. ولذلك قيل لسيئ الأخلاق: دنيء. أي له أخلاق منحطة قريبة من الأرض. فالدنيا: حياة قريبة ــمن الفناء، لا لذة حقيقية فيها ولا متعة، ما دام كل شيء فيها إلى فناء. فهي دنيا. ومن هنا سمت العرب أبناءها ـ قبل الإسلام وبعده ـ (خالداً) و (خالدة)؛ إذ رغبوا قبله في الخلود الدنيوي، وهو محال؛ لأن الضدين لا يجتمعان، ثم رغبوا بعده في الخلود الأخروي السعيد، وهو ممكن بإذن الله.


nass:
إن بناء الكون الدنيوي له ساعةٌ ينهار فيها، ثم يفنى بإرادة الله، فلا يبقى شيء إلا الله الواحد الأحد. وهذه الساعة هي (الساعة) بتعبير القرآن؛ ذلك الحدث الكوني العظيم. سألتك بالله أن تتدبر قوله - عز وجل -: {يَسْأَلُونَكَ عَنِ السَّاعَةِ أَيَّانَ مُرْسَاهَا قُلْ إنَّمَا عِلْمُهَا عِندَ رَبِّي لا يُجَلِّيهَا لِوَقْتِهَا إلاَ هُوَ ثَقُلَتْ فِي السَّمَوَاتِ وَالأَرْضِ لا تَاتِيكُمْ إلاَّ بَغْتَةً يَسْأَلُونَكَ كَأَنَّكَ حَفِيٌّ عَنْهَا قُلْ إنَّمَا عِلْمُهَا عِندَ اللَّهِ وَلَكِنَّ أَكْثَرَ النَّاسِ لا يَعْلَمُونَ} [الأعراف: 187]، ومثله قوله - تعالى -: {يَا أَيُّهَا النَّاسُ اتَّقُوا رَبَّكُمْ إنَّ زَلْزَلَةَ السَّاعَةِ شَيْءٌ عَظِيمٌ (ه1) يَوْمَ تَرَوْنَهَا تَذْهَلُ كُلُّ مُرْضِعَةٍ عَمَّا أَرْضَعَتْ وَتَضَعُ كُلُّ ذَاتِ حَمْلٍ حَمْلَهَا وَتَرَى النَّاسَ سُكَارَى وَمَا هُم بِسُكَارَى وَلَكِنَّ عَذَابَ اللَّهِ شَدِيدٌ} [الحج: 1 - 2].
والساعة: هي القيامة، والواقعة، والقارعة، والصاخة ... إلخ من الأسماء التي عبر فيها الرب العظيم عن لحظة نهاية الكون الدنيوي. فالكون الدنيوي إذن تكوين ابتدائي، والكون الأخروي تكوين استئنافي. قال ـ جل جلاله ـ: {يَوْمَ نَطْوِي السَّمَاءَ كَطَيِّ السِّجِلِّ لِلْكُتُبِ كَمَا بَدَانَا أَوَّلَ خَلْقٍ نُّعِيدُهُ وَعْدًا عَلَيْنَا إنَّا كُنَّا فَاعِلِينَ} [الأنبياء: 104]، وقال - سبحانه -: {أَوَ لَمْ يَرَوْا كَيْفَ يُبْدِئُ اللَّهُ الْخَلْقَ ثُمَّ يُعِيدُهُ إنَّ ذَلِكَ عَلَى اللَّهِ يَسِيرٌ (91) قُلْ سِيرُوا فِي الأَرْضِ فَانظُرُوا كَيْفَ بَدَأَ الْخَلْقَ ثُمَّ اللَّهُ يُنشِئُ النَّشْأَةَ الآخِرَةَ إنَّ اللَّهَ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ} [العنكبوت: 19 - 20]؛ ولذلك قال - تعالى -: {ثَقُلَتْ فِي السَّمَوَاتِ وَالأَرْضِ} [الأعراف: 187] كما أوردناه قبل.


nass:
إن الساعة ـ إذن ـ هدم وبناء: هدم لكون الدنيا، وبناء لكون الآخرة. إنها تحول كوني عجيب من طبيعة إلى أخرى، يحدث في لحظة واحدة، كاللمحة من البصر! كما في قوله - تعالى -: {وَلِلَّهِ غَيْبُ السَّمَوَاتِ وَالأَرْضِ وَمَا أَمْرُ السَّاعَةِ إلاَّ كَلَمْحِ الْبَصَرِ أَوْ هُوَ أَقْرَبُ إنَّ اللَّهَ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ} [النحل: 77]. وقال: {وَمَا أَمْرُنَا إلاَّ وَاحِدَةٌ كَلَمْحٍ بِالْبَصَرِ} [القمر: 50].
إن الكون الدنيوي خَلْقٌ فانٍ، ومعمار إلى زوال. هذه هي الحقيقة الأولى.
أما الحقيقة الثانية، أي مفهوم الزمان؛ فهو مرتبط في دلالته بالمكان، بل إنما الزمان وليد حركة المكان. فالمكان الفاني لا ينتج عنه إلا زمان فان. كما أن المكان الخالد لا ينتج عنه إلا زمان خالد. ومن هنا كان العمر البشري ـ مهما توهمنا أنه طال ـ قصيراً جداً. ويكفينا في ذلك حقيقة واحدة: هي أن الشهوات الدنيوية كلها: لذتها تنتهي ببدايتها! كل شوق إلى المزينات الدنيوية يموت بمجرد الحصول عليها؛ فلذة الطعام الشهي الجميل إنما تشعر بها قبل أن تأكله، وعند بداية الأكل، ثم يبدأ بعد ذلك خط التلذذ في الهبوط حتى درجة الشبع، فالتخمة، حتى يصير اللذيذ بعد ذلك ممجوجاً قبيحاً، وقد كان قبل قليل في غاية اللذة.


nass:
وقس على ذلك كل المتع الدنيوية، مما زين للناس، من مثل الوارد في قوله - تعالى -: {زُيِّنَ لِلنَّاسِ حُبُّ الشَّهَوَاتِ مِنَ النِّسَاءِ وَالْبَنِينَ وَالْقَنَاطِيرِ الْمُقَنطَرَةِ مِنَ الذَّهَبِ وَالْفِضَّةِ وَالْخَيْلِ الْمُسَوَّمَةِ وَالأَنْعَامِ وَالْحَرْثِ ذَلِكَ مَتَاعُ الْحَيَاةِ الدُّنْيَا وَاللَّهُ عِندَهُ حُسْنُ الْمَآبِ} [آل عمران: 14]. إن طبيعة الشهوات الدنيا أنها فانية، لا تكاد تبتدئ حتى تنتهي! وإنما جمال المتعة هو الخلود فيها. هذا هو الجمال الحق، وتلك هي الحياة الحق؛ ولذلك قال بعده مباشرة ينسخ قبح الزوال بجمال الخلود: {قُلْ أَؤُنَبِّئُكُم بِخَيْرٍ مِّن ذَلِكُمْ لِلَّذِينَ اتَّقَوْا عِندَ رَبِّهِمْ جَنَّاتٌ تَجْرِي مِن تَحْتِهَا الأَنْهَارُ خَالِدِينَ فِيهَا وَأَزْوَاجٌ مُّطَهَّرَةٌ وَرِضْوَانٌ مِّنَ اللَّهِ وَاللَّهُ بَصِيرٌ بِالْعِبَادِ} [آل عمران: 15]. قضية العمر أو الزمان راجعة إلى هذا المعنى، فالفرق فيه ما بين الوهم والحقيقة؛ هو بالضبط فرق ما بين الفناء والبقاء.
وما أجمل قول الله الملك السلام في آيتي (يونس) مما أوردنا قبل للتدبر: {إنَّمَا مَثَلُ الْحَيَاةِ الدُّنْيَا كَمَاءٍ أَنزَلْنَاهُ مِنَ السَّمَاءِ فَاخْتَلَطَ بِهِ نَبَاتُ الأَرْضِ مِمَّا يَاكُلُ النَّاسُ وَالأَنْعَامُ حَتَّى إذَا أَخَذَتِ الأَرْضُ زُخْرُفَهَا وَازَّيَّنَتْ وَظَنَّ أَهْلُهَا أَنَّهُمْ قَادِرُونَ عَلَيْهَا أَتَاهَا أَمْرُنَا لَيْلاً أَوْ نَهَارًا فَجَعَلْنَاهَا حَصِيدًا كَأَن لَّمْ تَغْنَ بِالأَمْسِ كَذَلِكَ نُفَصِّلُ الآيَاتِ لِقَوْمٍ يَتَفَكَّرُونَ (42) وَاللَّهُ يَدْعُو إلَى دَارِ السَّلامِ وَيَهْدِي مَن يَشَاءُ إلَى صِرَاطٍ مُّسْتَقِيمٍ} [يونس: 24 - 25]. تدبر قوله في آخر الكلام: {وَاللَّهُ يَدْعُو إلَى دَارِ السَّلامِ وَيَهْدِي مَن يَشَاءُ إلَى صِرَاطٍ مُّسْتَقِيمٍ}.


nass:
إنه معنى جميل جداً؛ فقد جاء مقابلاً لما ذكر من أمر الحياة الدنيا وزخرفها الفاني، ومآلها الحصيد. إذ كل ذلك مُوحٍ بالخوف والخراب؛ لأن دار الدنيا هي دار الخراب؛ فكل نفس تعلقت بها إنما تعلقت بالوهم، وهذه حقيقة رهيبة تملأ القلب هولاً وفزعاً، إذا كان لهذا الإنسان القارئ أو المستمع للخطاب الرباني قلب فعلاً {إنَّ فِي ذَلِكَ لَذِكْرَى لِمَن كَانَ لَهُ قَلْبٌ أَوْ أَلْقَى السَّمْعَ وَهُوَ شَهِيدٌ} [ق: 37]، فمقابل ذلك الشعور بما صوره القرآن لك من مآل مأساوي للحياة الدنيا، مكاناً وزماناً؛ ينفح الله روحك بالبشرى: {وَاللَّهُ يَدْعُو إلَى دَارِ السَّلامِ}. السلام الحق الجميل الممتد بلا نهاية، يملأ عرض السماوات والأرض؛ ولكن ـ فقط ـ لمن آمن واهتدى. ولذلك قال: {وَيَهْدِي مَن يَشَاءُ إلَى صِرَاطٍ مُّسْتَقِيمٍ}. فلا جنة بلا هداية. عمر ممتد بلا نهاية، وزمان بلا حساب، يغرف من جمال الله خلوداً إلى الأبد. ذلك هو السلام. قال ـ عز من قائل ـ: {إنَّ الَّذِينَ قَالُوا رَبُّنَا اللَّهُ ثُمَّ اسْتَقَامُوا تَتَنَزَّلُ عَلَيْهِمُ الْمَلائِكَةُ أَلاَّ تَخَافُوا وَلا تَحْزَنُوا وَأَبْشِرُوا بِالْجَنَّةِ الَّتِي كُنتُمْ تُوعَدُونَ (03) نَحْنُ أَوْلَيَاؤُكُمْ فِي الْحَيَاةِ الدُّنْيَا وَفِي الآخِرَةِ وَلَكُمْ فِيهَا مَا تَشْتَهِي أَنفُسُكُمْ وَلَكُمْ فِيهَا مَا تَدَّعُونَ (13) نُزُلاً مِّنْ غَفُورٍ رَّحِيمٍ} [فصلت: 30 - 32].
* الحياة بين الطول والعرض:


nass:
إن الإنسان عندما يتدبر هذه الحقائق القرآنية العظيمة يرى بأم عينيه أن العمر الدنيوي مجرد حلم، وأن مفهوم (الحياة) إنما يتجلى بصورة حقيقية في الآخرة، حتى لكأن ما دون الآخرة ليس بحياة! وتلك آيات القرآن العظيم ناطقة بهذا. قال - عز وجل -: {وَمَا هَذِهِ الْحَيَاةُ الدُّنْيَا إلاَّ لَهْوٌ وَلَعِبٌ وَإنَّ الدَّارَ الآخِرَةَ لَهِيَ الْحَيَوَانُ لَوْ كَانُوا يَعْلَمُونَ} [العنكبوت: 64]. فلفظ {الْحَيَوَانُ} صيغة دالة في العربية على الامتلاء، كقولك (فيضان) بدل (فيض)؛ إذا كان قد بلغ السيل الزبى، والتقى الماء على أمر قد قدر، فجرف كل شيء، فيقال حينئذ: (فيضان). فلفظ (حيوان) هو بمعنى الامتلاء حياة، بل هو فيضان الحياة. تلك هي طبيعة الحياة الآخرة تفيض بالحيوية والحياة، وتمتد نعمها التي لا تنفد على عرض الكون، فلا يعرف لها نهاية، خلوداً مؤبداً، إلى ما شاء الله. ويبقى ما دون ذلك من (حياة) أشبه ما يكون بطعم الصياد الذي يغري الفريسة لتقع على المتعة الوهمية؛ فتكون من الهالكين. فهي (متاع الغرور) حقاً، كما قال - عز وجل - في سياق آخر: {كُلُّ نَفْسٍ ذَائِقَةُ الْمَوْتِ وَإنَّمَا تُوَفَّوْنَ أُجُورَكُمْ يَوْمَ الْقِيَامَةِ فَمَن زُحْزِحَ عَنِ النَّارِ وَأُدْخِلَ الْجَنَّةَ فَقَدْ فَازَ وَمَا الْحَيَاةُ الدُّنْيَا إلاَّ مَتَاعُ الْغُرُورِ} [آل عمران: 185].


nass:
والكافر لا يرى ذلك إلا بعد هلاكه. فما أعجب تعبير القرآن في هذا! إذ يقول الله ـ تبارك و- تعالى -: {وَجِيءَ يَوْمَئِذٍ بِجَهَنَّمَ يَوْمَئِذٍ يَتَذَكَّرُ الإنسَانُ وَأَنَّى لَهُ الذِّكْرَى (32) يَقُولُ يَا لَيْتَنِي قَدَّمْتُ لِحَيَاتِي} [الفجر: 23 - 24]. فحسرة الكافر وندمه إنما هو لكونه لم يقدم لحياته. ويقصد الحياة الآخرة، ولكنه لم يصفها بـ (الآخرة)؛ للدلالة على أنها هي وحدها حياته؛ إذ أدرك الآن عياناً أن ما سبق من حياته الدنيا ليس بحياة. فندم على تفريطه في حياته الحقيقية: الآخرة. ونتيجة الأمر أنه ما حيي إلا من حيي في الآخرة وللآخرة. وأما الدنيا فهي ـ بالنظر إلى هذا المعنى ـ ليست بحياة؛ إلا مجازاً.
فإذن لا طول للحياة الدنيا ولا بقاء لها مكاناً وزماناً. بل هي مجرد خدعة للإنسان إن لم يستثمرها للحياة الحقيقية: الآخرة. إنها ـ لو تدبرت ـ عمر في أيام .. فلا طول. وإنما الطول مفهوم يدل على الحصر؛ إذ ما سمي طولاً إلا لقابليته للعد والقياس، وكل معدود محدود. ومن هنا وصف الله الجنة بالعرض دون الطول. وذلك بعدما قرر - عز وجل - طبيعة الحياة الدنيا، فقال على سبيل الجزم والتحذير: {اعْلَمُوا أَنَّمَا الْحَيَاةُ الدُّنْيَا لَعِبٌ وَلَهْوٌ وَزِينَةٌ وَتَفَاخُرٌ بَيْنَكُمْ وَتَكَاثُرٌ فِي الأَمْوَالِ وَالأَوْلادِ كَمَثَلِ غَيْثٍ أَعْجَبَ الْكُفَّارَ نَبَاتُهُ ثُمَّ يَهِيجُ فَتَرَاهُ مُصْفَرًّا ثُمَّ يَكُونُ حُطَامًا وَفِي الآخِرَةِ عَذَابٌ شَدِيدٌ وَمَغْفِرَةٌ مِّنَ اللَّهِ وَرِضْوَانٌ وَمَا الْحَيَاةُ الدُّنْيَا إلاَّ مَتَاعُ الْغُرُورِ (02) سَابِقُوا إلَى مَغْفِرَةٍ مِّن رَّبِّكُمْ وَجَنَّةٍ عَرْضُهَا كَعَرْضِ السَّمَاءِ وَالأَرْضِ أُعِدَّتْ لِلَّذِينَ آمَنُوا بِاللَّهِ وَرُسُلِهِ ذَلِكَ فَضْلُ اللَّهِ يُؤْتِيهِ مَن يَشَاءُ وَاللَّهُ ذُو الْفَضْلِ الْعَظِيمِ} [الحديد: 20 - 21].


nass:
لقد ابتدأ الخطاب في الآية بهذا الأمر الجازم: (اعلموا .. !) والعلم إدراك الشيء على ما هو عليه في الواقع قطعاً ويقيناً، أي بلا تردد ولا شك، ولا ظن. (اعلموا .. ) هكذا قطعاً. وجاء المثال القرآني العجيب مرة أخرى بصيغة أخرى: مثال الزرع؛ إذ ينبهر الفلاح بخضرته وجماله وسنبله، فلا يلبث أن يصير حقله الجميل حطاماً، أو حصيداً كأن لم يغن بالأمس! فكذلك الدنيا كلها بزينتها وأموالها وأولادها .. {وَمَا الْحَيَاةُ الدُّنْيَا إلاَّ مَتَاعُ الْغُرُورِ}.
وهنا جاء المقابل الأخروي هذه المرة في القرآن الكريم بصيغة فريدة .. لا مثيل لها، جاء طلب المسابقة إلى المغفرة والجنة، ووصف الجنة بما قال - عز وجل -: {عَرْضُهَا كَعَرْضِ السَّمَاءِ وَالأَرْضِ} فوصفها بالعرض دون الطول. ذلك هو الزمان الأخروي السعيد، والعمر الجميل المديد. تلك هي الحياة .. (خالدين فيها أبداً). إن (الطول) ـ كما ذكرنا ـ مفهوم محدود معدود. والجنة لا حد لها، ولا عد. إنها (الحيوان). فلا يليق بوصفها من ألفاظ الامتدادات إلا (العرض)؛ إذ بالعرض تعيش اللحظة الواحدة أكثر من مرة. أما الطول فلا يتيح لك من اللحظة الواحدة إلا خطوة واحدة، تخطوها إلى أمام؛ لتصبح بعد ذلك من (الماضي)، فلا يمكنك أن تسبح في النهر مرتين، كما قال الحكماء. وأما العرض فهو امتداد أفقي في الزمان الفسيح؛ إذ تتمتع بالمتعة الواحدة أبداً، وتعيش الشعور الواحد أبداً، وتغرف من اللحظة الواحدة معنى الخلود. صورته في الدنيا هي (بركة العمر)؛ حيث يبارك الله العمر القصير ـ ولا يكون العمر إلا قصيراً ـ ويزكيه؛ فينجز المؤمن فيه من الصالحات ما يمكنه بإذن الله من الخلود في الجنة. وصورته في الآخرة: حياة سعيدة مطلقة في الزمان، سابحة في الجمال، تنعم بما لا عين رأت، ولا أذن سمعت، ولا خطر على قلب بشر.


nass:
فما أبلد من يستنزف طول عمره على حساب عرضه! ولا يسابق إلى هذا إلا من عرف الله ابتداء، ثم اكتشف هذا المعنى اللطيف (للحياة)، وذاق جماله، فسابق إليه. وإنما {ذَلِكَ فَضْلُ اللَّهِ يُؤْتِيهِ مَن يَشَاءُ وَاللَّهُ ذُو الْفَضْلِ الْعَظِيمِ}. فكيف السبيل إلى ذلك، وكيف المسير؟ ذلك هو البلاغ الرابع من بلاغات الرسالة القرآنية. فيه بيان طريق العمل، ورسم معالم السلوك.
حتى إذا وجدت ما وجدت، وعرفت من ربك ما عرفت، أبت عليك معرفتك، وما فاضت به عليك من جمال الأخوة الكونية؛ إلا أن تسعى بهذا الخير إلى الناس كل الناس .. داعياً إلى الله ومعرفاً به. لا يمكن لعارف بالله حقاً إلا أن يكون داعية إليه. وهل يستطيع المحب أن يكتم من محبته شيئاً؟ إن الوجدان ليضيق عن كتمان جمال تشرق أنواره على الكون كله! .. ولا يمكن للنور إلا أن ينير!
* إن الدعوة إلى الله إنما هي تعريف بالله .. فتأمل!
فكيف إذن يكون التعريف بالله؟


nass:
ذلك ما تبينه آيات الدعوة إلى الله من سورة (فصلت)، ذات (القواعد العشر). إنها خلاصة القول فيه، وجماعه؛ فقد فصلت المنطلقات تفصيلاً، وحددت الغايات تحديداً، وضبطت الوسائل ضبطاً. إنها منهج متكامل بذاتها في الدعوة إلى الله. وإن الناس اليوم لو أخذوا بها وحدها في هذا الشأن لكفتهم. اقرأها أولاً، ثم لنتعاون معاً على تدبرها آية آية إن شاء الله؛ عسى أن نصل إلى رسم منهاج قرآني للدعوة إلى الله. قال - تعالى -: {إنَّ الَّذِينَ قَالُوا رَبُّنَا اللَّهُ ثُمَّ اسْتَقَامُوا تَتَنَزَّلُ عَلَيْهِمُ الْمَلائِكَةُ أَلاَّ تَخَافُوا وَلا تَحْزَنُوا وَأَبْشِرُوا بِالْجَنَّةِ الَّتِي كُنتُمْ تُوعَدُونَ (03) نَحْنُ أَوْلَيَاؤُكُمْ فِي الْحَيَاةِ الدُّنْيَا وَفِي الآخِرَةِ وَلَكُمْ فِيهَا مَا تَشْتَهِي أَنفُسُكُمْ وَلَكُمْ فِيهَا مَا تَدَّعُونَ (13) نُزُلاً مِّنْ غَفُورٍ رَّحِيمٍ (23) وَمَنْ أَحْسَنُ قَوْلاً مِّمَّن دَعَا إلَى اللَّهِ وَعَمِلَ صَالِحًا وَقَالَ إنَّنِي مِنَ الْمُسْلِمِينَ (33) وَلا تَسْتَوِي الْحَسَنَةُ وَلا السَّيِّئَةُ ادْفَعْ بِالَّتِي هِيَ أَحْسَنُ فَإذَا الَّذِي بَيْنَكَ وَبَيْنَهُ عَدَاوَةٌ كَأَنَّهُ وَلِيٌّ حَمِيمٌ (43) وَمَا يُلَقَّاهَا إلاَّ الَّذِينَ صَبَرُوا وَمَا يُلَقَّاهَا إلاَّ ذُو حَظٍّ عَظِيمٍ (53) وَإمَّا يَنزَغَنَّكَ مِنَ الشَّيْطَانِ نَزْغٌ فَاسْتَعِذْ بِاللَّهِ إنَّهُ هُوَ السَّمِيعُ الْعَلِيمُ} [فصلت: 30 - 36].
هذه هي القواعد العشر في الدعوة. فأحصِ معي أصولها من خلال هذه الآيات واحدة واحدة، وتدبر:
1 - {إنَّ الَّذِينَ قَالُوا رَبُّنَا اللَّهُ}.
2 - {ثُمَّ اسْتَقَامُوا}.
3 - {تَتَنَزَّلُ عَلَيْهِمُ الْمَلائِكَةُ أَلاَّ تَخَافُوا وَلا تَحْزَنُوا} عدها واحدة إلى قوله - تعالى -: {نُزُلاً مِّنْ غَفُورٍ رَّحِيمٍ}.
4 - {وَمَنْ أَحْسَنُ قَوْلاً مِّمَّن دَعَا إلَى اللَّهِ}.


nass:
5 - {وَعَمِلَ صَالِحًا}.
6 - {وَقَالَ إنَّنِي مِنَ الْمُسْلِمِينَ}.
7 - {وَلا تَسْتَوِي الْحَسَنَةُ وَلا السَّيِّئَةُ}.
8 - {ادْفَعْ بِالَّتِي هِيَ أَحْسَنُ فَإذَا الَّذِي بَيْنَكَ وَبَيْنَهُ عَدَاوَةٌ كَأَنَّهُ وَلِيٌّ حَمِيمٌ}.
9 - {وَمَا يُلَقَّاهَا إلاَّ الَّذِينَ صَبَرُوا وَمَا يُلَقَّاهَا إلاَّ ذُو حَظٍّ عَظِيمٍ}.
10 - {وَإمَّا يَنزَغَنَّكَ مِنَ الشَّيْطَانِ نَزْغٌ فَاسْتَعِذْ بِاللَّهِ إنَّهُ هُوَ السَّمِيعُ الْعَلِيمُ}.
هذا هو الظاهر الجلي، ولكن يجوز أن تجد أكثر؛ فالقرآن بحر زاخر بالكنوز، لا يحصي معانيه إلا الله جل جلاله.


nass:
ـ أما القاعدة الأولى: فهي أن (قول: ربنا الله) إعلان للتوحيد. تدبر .. إنه (قول). وهذا شيء مهم في حد ذاته، (فقوله) ذلك إعلان له، ودعوة إليه، وترسيخ له في المجتمع. ألم تسمع قول النبي - صلى الله عليه وسلم - للذي سأله: أن يقول له في الإسلام شيئاً لا يسأل عنه أحداً بعده؛ فقال له - صلى الله عليه وسلم -: «قل آمنت بالله فاستقم» (1)، وفي رواية أخرى: «ثم استقم». هكذا (قل) تصريحاً لا تلميحاً، إعلاناً وإشهاراً لا تورية وتقية، {إلاَّ مَنْ أُكْرِهَ وَقَلْبُهُ مُطْمَئِنٌّ بِالإيمَانِ} [النحل: 106]. فإنما أصل الدين إعلان توحيد الله، ورفع راية (لا إله إلا الله). فارفعها يا صاحِ عالياً عالياً، ارفعها فوق كل راية؛ حتى لا تظهر فوقها راية، {وَيَكُونَ الدِّينُ كُلُّهُ لِلَّهِ} [الأنفال: 39]. قل: «آمنت بالله» حيثما حللت وارتحلت، قلها في كل مكان .. أعلن تدينك ولا تخفه، أشهر سلوكك الإسلامي، وانتماءك الحضاري، وصبغتك الربانية، وكونك من أمة محمد - صلى الله عليه وسلم -. عش بهذا المنطق، وبهذا الشعور واعتز به، ولا تخجل «إنك على صراط مستقيم». إنه مبعث الفخر إذا افتخرت الأمم بتفاهاتها المادية، وخزعبلاتها الفكرية، هذا دين رب الكون كله فاعتز به. {وَلِلَّهِ الْعِزَّةُ وَلِرَسُولِهِ وَلِلْمُؤْمِنِينَ وَلَكِنَّ الْمُنَافِقِينَ لا يَعْلَمُونَ} [المنافقون: 8].
{إنَّ الَّذِينَ قَالُوا رَبُّنَا اللَّهُ} تلك هي القاعدة الأولى، فاحفظها بوجدانك؛ فقد جعلها الله أول شرط الفلاح. فاعرف ربك وعرِّف به على ما فصلنا في البلاغ الثاني من هذا الكتاب، تكن قد قلت: ربنا الله.


nass:
ـ وأما القاعدة الثانية: فهي الاستقامة على قولك ربنا الله .. {ثُمَّ اسْتَقَامُوا}، أي الالتزام بما أقررت، والوفاء بما شهدت به على نفسك، وشهد به عليك الله، والملائكة، والناس أجمعون. ذلك صراط مستقيم أقررت به، فاستقم عليه عقيدةً وسلوكاً، ظاهراً وباطناً، خوفاً ورجاء؛ تكن من الصادقين؛ ذلك أن الاستقامة على توحيد الله ـ معرفةً وتعريفاً ـ في ربوبيته وألوهيته، وما تفرع عن هذه وتلك، من معان رفيعة سامية، كعبادته - تعالى - بما له من أسماء حسنى وصفات عُلا، إثباتاً لها، ودعاءً بها، وسيراً إليه في أنوارها .. كل ذلك وما في معناه من مقتضياته يجعلك مسلماً حقاً، ويحقق وعد الله فيك من الأمن في الدنيا والآخرة. وبيانه كما يلي:


nass:
ـ القاعدة الثالثة: التبشير وعدم التنفير. وذلك ببناء الكلام في الدعوة إلى الله، والأمر بالمعروف والنهي عن المنكر؛ على قصد تحبيب العباد في رب العباد. إذ على ذلك ينبني مفهوم الخوف والرجاء. انظر كيف بشر الله من استقام على ذلك بالجنة وبالولاية الربانية الحقة، والنجاة من غضبه وعذابه. إنه شعور جميل جداً. شعور بالأمن الروحي، والسلام الوجداني، يفيض بالقلب المؤمن الصادق. إن العبد ليجد جمال الكرم الإلهي في نفسه، ونور رحمته ينبعث من صدقه، في توجهه وسيره إلى الله، مع خوفه من زوال ذلك؛ مما ينشط حركة سيره، وسرعة إقباله على ربه رغباً ورهباً. فـ (البشرى) هي أعظم ما يحب الإنسان أن يسمع في حياته. وهي أرفع منازل الدعوة إلى الله، وأرقاها غاية ووسيلة. إلا أنه معلوم شرعاً وعقلاً أن البشرى لا تتحقق إلا إذا لابسها خوف عدم حصول المرتجى. فالتخويف أساس لتحقيق التبشير؛ ولذلك قلما ذكر الترغيب في القرآن إلا ذكر معه الترهيب؛ فهما حقيقتان متلازمتان. إلا أن ضابط ذلك وجماعهما هو التحبيب. أي لا يجوز أن يُفَرِّط المرء في أحدهما، أو يُفْرِط بما يؤدي إلى تنفير النفس عن المقصود، وتيئيسها من الله والعياذ بالله. بل يجب أن يكون التخويف على قدر ما يحبب العباد في رب العباد؛ فههنا ميزان من الحكمة قلَّ من يحسنه من الناس. ولذلك قال ابن القيم - رحمه الله -: «ويندرج الخوف والرجاء في الحب» (2).


nass:
فاجعل التبشير بالخير في الدنيا والآخرة جوهر خطابك للناس، واجعل النذارة له مصدقة؛ حتى لا تتواكل الأنفس، وتتراخى عن أداء حق الله. واقصد إلى تعريف الخلق بالله؛ فإنهم إن عرفوه حقاً أحبوه؛ فتعلقوا بعبادته آنئذ خوفاً وطمعاً. ففي الصحيحين: «أن النبي - صلى الله عليه وسلم - بعث معاذاً وأبا موسى إلى اليمن؛ قال: يسرا ولا تعسرا، وبشرا ولا تنفرا، وتطاوعا ولا تختلفا» (3)، وفي مسلم: أن أبا موسى الأشعري ـ رضي الله عنه ـ قال: «بَعَثَنِي رَسُولُ اللّهِ - صلى الله عليه وسلم - وَمُعَاذاً إلى الْيَمَنِ. فَقَالَ «ادْعُوَا النّاسَ، وَبَشّرَا وَلاَ تُنَفّرَا، وَيَسّرَا وَلاَ تُعَسّرَا» (4).
ومن ألطف النصوص في هذا المعنى ما صح عنه - صلى الله عليه وسلم - أنه قال: «إن الله لما قضى الخلق كتب عنده فوق عرشه: «إن رحمتي سبقت غضبي» (5). فهذا رب العالمين يعلمنا أن نجعل خطاب الرحمة سابقاً في دعوتنا، ونجعل لذلك النذارة خادمة للبشارة؛ لأن الكل مشمول بقصد المحبة. وما أجمل وصف الله لرسوله - صلى الله عليه وسلم -، في ذلك، وهو سيد الدعاة إليه: {لَقَدْ جَاءَكُمْ رَسُولٌ مِّنْ أَنفُسِكُمْ عَزِيزٌ عَلَيْهِ مَا عَنِتُّمْ حَرِيصٌ عَلَيْكُم بِالْمُؤْمِنِينَ رَءُوفٌ رَّحِيمٌ} [التوبة: 128]. فأشد الناس خوفاً من الله هو أشدهم محبة له. بهذا المنطق وجب أن تبني خطابك أيها الداعية؛ فما تفرد النذير في موطن من الكتاب والسنة إلا لحكمة خاصة.


nass:
- القاعدة الرابعة: الدعوة إلى الله لا إلى ذات الهيآت والمنظمات. تدبر قوله - تعالى -: {وَمَنْ أَحْسَنُ قَوْلاً مِّمَّن دَعَا إلَى اللَّهِ}، فهو أولاً متفرع عن (القول) الأول: {قَالُوا رَبُّنَا اللَّهُ} وفي سياقه. فإعلان التوحيد بالتعرف على الله والتعريف به، أمر متضمن لما نحن فيه: (قول الدعوة إلى الله) فليس الداعي الحق إلى الله إلا معرفاً به؛ ولذلك كان هذا أحسن ما يعلنه العبد في طريق عبادة الله في الأرض: {وَمَنْ أَحْسَنُ قَوْلاً ... }. ثم هو (دعوة إلى الله) على غرار قوله في سياق آخر مما سبق بيانه: {قُلْ هَذِهِ سَبِيلِي أَدْعُو إلَى اللَّهِ عَلَى بَصِيرَةٍ أَنَا وَمَنِ اتَّبَعَنِي وَسُبْحَانَ اللَّهِ وَمَا أَنَا مِنَ الْمُشْرِكِينَ} [يوسف: 108]. فهي دعوة إلى (الله) جل جلاله وجماله، توحيداً وتفريداً وتجريداً؛ رغبة ورهبة .. فتدبر .. لا ضير أن تنظم عملك ضمن أي تنظيم دعوي، ما دامت أصوله العقدية سليمة، وما دام منهجه الدعوي مستقيماً على الكتاب والسنة، ولكن احذر أن يختلط عليك الأمر، فتدعو الناس إلى التنظيم بدل دعوتهم إلى الله، فتكون قد اتخذت التنظيم آنئذ وثناً يعبد من دون الله الواحد القهار. اجعل الله غايتك على كل حال. واتخذه هدفاً لدعوتك: تتعرف عليه وتعرف به؛ تكن أحسن القائلين في الدين. اجعل تنظيمك أو جماعتك خادمة لله، ولا تجعل الله خادماً لتنظيمك أو جماعتك، فتدبر .. تلك لطيفة من لطائف قوله - تعالى -: {وَمَنْ أَحْسَنُ قَوْلاً مِّمَّن دَعَا إلَى اللَّهِ}. وقد فصلنا الكلام في هذا المعنى بكتابنا (البيان الدعوي)، معززاً بأدلته الوافية هناك، فارجع إليه إن شئت، والله الهادي إلى الحق، ولا حق سواه.


nass:
ـ القاعدة الخامسة: في أن العمل الصالح أساس الدعوة إلى الله، وعلى رأسه الصلاة. ولذلك قال: {وَعَمِلَ صَالِحًا} عطفاً على إحسان القول. فلا قول حسن إلا إذا انبنى على عمل صالح، ثم انبثق عنه عمل صالح. فويل لمن ناقضت أفعاله ما أظهر للناس من أقواله. إن الاستقامة التي اشترطت على الذين قالوا ربنا الله هي هنا قد سيقت مساقاً دعوياً ظاهراً، بمعنى أنه يجب أن تنتبه إلى أن الداعي إلى الله يدعو بقوله وبفعله، كما أن المفتي يفتي الناس بقوله وبفعله أحب أم أبى؛ فسلوكه الفعلي مناط اتباع؛ تلك سنة الله في الخلق. فاجعل عملك صالحاً حتى تكون به مصلحاً؛ ويأجرك الله مرتين.
ـ القاعدة السادسة: إعلان الانتماء لكل المسلمين، والحرص على عدم تفريق وحدتهم العامة. {وَقَالَ إنَّنِي مِنَ الْمُسْلِمِينَ} [فصلت: 33] فـ (من) هذه تفيد التبعيض كما هو معلوم عند اللغويين. والمعنى: أنك واحد من المسلمين، جزء من كل. فالدعوة إلى الله هي دعوة إلى الله، وانتماء عام لكل المسلمين. وفي ذلك راحة من مضايق الهيآت والجماعات. فما أجمل أن تجيب الداعي إلى الله إذا سئلت: (من أي جماعة أنت؟) فتقول: (من المسلمين)؛ ذلك الحق من رب العالمين، (فماذا بعد الحق إلا الضلال)!


nass:
ـ القاعدة السابعة: {وَلا تَسْتَوِي الْحَسَنَةُ وَلا السَّيِّئَةُ}. هذا مبدأ ثابت من مبادئ القرآن، فاثبت عليه. لا يستوي الخير والشر، لا يستوي الحق والباطل، لا يستوي المعروف والمنكر، لا يستوي الكلام الطيب والكلام الخبيث. ونتيجة ذلك دعوياً: لا تستوي الدعوة إلى الله بالتي هي أحسن، والدعوة إليه بالتي هي أخشن. لا يستوي في ميزان الله من يقرب الناس من الله ويعرفهم بجماله وجلاله، ومن ينفرهم عنه ويجهلهم بقدره، وإن ظن أنه بذلك يحسن صنعاً، فلا تغتر به. هذا كتاب ربنا واضح في المسألة وضوح الشمس في رابعة النهار، وتلك سنة نبينا قاطعة بأن المنهج الدعوي الإسلامي إنما هو ما اتسم بالحلم والأناة، والتيسير على الناس في طريق تعريفهم بحقوق ربهم. ذلك هو الحق الثابت أبداً: {وَلا تَسْتَوِي الْحَسَنَةُ وَلا السَّيِّئَةُ}.


nass:
ـ القاعدة الثامنة: دفع الشر بالخير. وهي تفسير للقاعدة السابقة، وبيان لها، وتحقيق خاص لمناطها العام: {ادْفَعْ بِالَّتِي هِيَ أَحْسَنُ فَإذَا الَّذِي بَيْنَكَ وَبَيْنَهُ عَدَاوَةٌ كَأَنَّهُ وَلِيٌّ حَمِيمٌ}. فالعلاقة بين القاعدتين هي العلاقة بين المبدأ الكلي والتطبيق الجزئي؛ كما هي العلاقة بين المطلق والمقيد؛ وذلك مثلاً حيث يواجهك الخصوم في الدعوة إلى الله من أهلك وعشيرتك، أو حكومتك، أو يحاصرونك؛ فاقتد برسول الله - صلى الله عليه وسلم -، ولا تلتفت إلى غيره، إياك أن تغلبك الرغبة الجامحة في الانتقام؛ لا يستفزنك تحرشهم، ولا يثيرنك جهلهم وعنتهم، وخاصة أن مناط الأحكام في الدعوة في هذا الزمان غالب أمره أنه يتنزل في بلاد المسلمين، ويخاطب من يشهد أن لا إله إلا الله وأن محمداً رسول الله. فكيف تنزع إلى العنف الجاهلي؟ ـ حاشا الجهاد في سبيل الله ـ إنك إن تفقد منهج القرآن، وتخطئ سنة الرسول - صلى الله عليه وسلم - في الدعوة إلى الله؛ تفقد صفة الداعي إلى الخير؛ والله أمرك أن تدعو إلى الخير، كما بينت لنا الآية قبل: {وَلْتَكُن مِّنكُمْ أُمَّةٌ يَدْعُونَ إلَى الْخَيْرِ} [آل عمران: 104]، وتفقد صفة الداعي إلى الله، فلا تكون داعية إلا إلى نفسك. حذارِ من التشنج، حذارِ من الغضب لنفسك. ما دمت قد جعلت نفسك لله فاجعل الكل لله، ولا تتحرك في الدعوة إليه - تعالى - إلا بما تقدر أنه لله. {ادْفَعْ بِالَّتِي هِيَ أَحْسَنُ} تلك مقدمة مسلَّمة في منهج الله، نتيجتها واضحة حاسمة، هي: {فَإذَا الَّذِي بَيْنَكَ وَبَيْنَهُ عَدَاوَةٌ كَأَنَّهُ وَلِيٌّ حَمِيمٌ}. تلك هي الحكمة المذكورة بوضوح في قوله - تعالى -: {ادْعُ إلَى سَبِيلِ رَبِّكَ بِالْحِكْمَةِ وَالْمَوْعِظَةِ الْحَسَنَةِ وَجَادِلْهُم بِالَّتِي هِيَ أَحْسَنُ إنَّ رَبَّكَ هُوَ أَعْلَمُ بِمَن ضَلَّ عَن سَبِيلِهِ وَهُوَ أَعْلَمُ بِالْمُهْتَدِين} [النحل: 125].


nass:
عجيب كم ضل كثير من الدعاة ـ مع الأسف ـ عن منهج الله لما هجروا القرآن إلى غيره من الأهواء، مستجيبين لردود الأفعال. ألا ما أوضح القرآن، لو يدَّكرون .. {وَلَقَدْ يَسَّرْنَا الْقُرْآنَ لِلذِّكْرِ فَهَلْ مِن مُّدَّكِرٍ} [القمر: 17]، ولكن الضلال عمى. اقرأ يا صاحِ مرة أخرى .. وتدبر: {ادْفَعْ بِالَّتِي هِيَ أَحْسَنُ فَإذَا الَّذِي بَيْنَكَ وَبَيْنَهُ عَدَاوَةٌ كَأَنَّهُ وَلِيٌّ حَمِيمٌ}. ذلك هو الأصل في المنهج الدعوي، وما سواه جزئي حادث، ولكل حادث حديث. وإنما العبرة عندنا في هذا الكتاب تقعيد الأصول.
ـ القاعدة التاسعة: في الصبر على الأخذ بالمنهج القرآني؛ ذلك أنه يحمل النفس على معاشرة الناس فيما تكره من تحمل الأذى في الله، ودفع الشر بالخير، ودفع الجَهَلَةِ بالحكمة والموعظة الحسنة، ودفع العداء بالتي هي أحسن. كل ذلك شديد على النفس؛ لأنها جبلت على محبة ذاتها، والانتقام لها؛ ولذلك قال في القاعدة التالية: {وَمَا يُلَقَّاهَا إلاَّ الَّذِينَ صَبَرُوا وَمَا يُلَقَّاهَا إلاَّ ذُو حَظٍّ عَظِيمٍ}. فدرِّب نفسك على الصبر حيث يجب الصبر، وعلِّمها كيف تكبح جماحها؛ حتى لا ترد الجهلَ بالجهل، والشرَّ بالشر، فتزيغ عن الصراط المستقيم.


nass:
ـ القاعدة العاشرة: الحذر من الشيطان. وههنا لطيفة من اللطائف؛ ذلك أن بعض المسلمين قد يغيب عنه في فتنة الانغماس الاجتماعي أن الشر من الشيطان. حقيقة كبرى قد تنسى .. اذكر هذا جيداً وجدد إيمانك به. إن الشيطان الملعون خَلْقٌ من خَلْقِ الله، بل هو شر خلق الله، إنه ليس وهماً ولا خيالاً، إنه حقيقة. إنه يسعى لتضليل عباد الله، وأنت واحد ممن يستهدفه الشيطان بغوايته، وكل الناس معرض له. فتدبر .. يجب أن تعرف الشيطان وحيله الخبيثة؛ فالمؤمن الكيِّس الفطن هو من يسأل عن الشر مخافة أن يلحقه؛ فاسأل عنه حتى تعرفه؛ فإنك إن تجهل به تقع في أحابيله. والله - عز وجل - عرفنا به في غير ما آية من القرآن، فقال - تعالى -: {يَا بَنِي آدَمَ لا يَفْتِنَنَّكُمُ الشَّيْطَانُ كَمَا أَخْرَجَ أَبَوَيْكُم مِّنَ الْجَنَّةِ يَنزِعُ عَنْهُمَا لِبَاسَهُمَا لِيُرِيَهُمَا سَوْءَاتِهِمَا إنَّهُ يَرَاكُمْ هُوَ وَقَبِيلُهُ مِنْ حَيْثُ لا تَرَوْنَهُمْ إنَّا جَعَلْنَا الشَّيَاطِينَ أَوْلِيَاءَ لِلَّذِينَ لا يُؤْمِنُونَ} [الأعراف: 27].
وقال - عز وجل - في وجوب اتخاذ الشيطان عدواً: {إنَّ الشَّيْطَانَ لَكُمْ عَدُوٌّ فَاتَّخِذُوهُ عَدُوًّا إنَّمَا يَدْعُو حِزْبَهُ لِيَكُونُوا مِنْ أَصْحَابِ السَّعِيرِ} [فاطر: 6] وقال: {لَعَنَهُ اللَّهُ وَقَالَ لأَتَّخِذَنَّ مِنْ عِبَادِكَ نَصِيبًا مَّفْرُوضًا (811) وَلأُضِلَّنَّهُمْ وَلأُمَنِّيَنَّهُمْ وَلآمُرَنَّهُمْ فَلَيُبَتِّكُنَّ آذَانَ الأَنْعَامِ وَلآمُرَنَّهُمْ فَلَيُغَيِّرُنَّ خَلْقَ اللَّهِ وَمَن يَتَّخِذِ الشَّيْطَانَ وَلِيًّا مِّن دُونِ اللَّهِ فَقَدْ خَسِرَ خُسْرَانًا مُّبِينًا (911) يَعِدُهُمْ وَيُمَنِّيهِمْ وَمَا يَعِدُهُمُ الشَّيْطَانُ إلاَّ غُرُورًا (021) أُوْلَئِكَ مَاوَاهُمْ جَهَنَّمُ وَلا يَجِدُونَ عَنْهَا مَحِيصًا} [النساء: 118 - 121].
* اعرف عدوك تنتصر عليه!


nass:
اعرف الشيطان حتى تعرف طبيعة العلاقة بينه وبين المسلم عموماً، وبينه وبين الداعية إلى الله خصوصاً. إنك إذ تدعو إلى الله تقوم بهدم ما بناه إبليس اللعين؛ فتزداد عداوته لك أضعافاً مضاعفة، ولكنك إن اعتصمت بالله واستعذت به فلن يصل إليك، فلا سلطان له على عباد الله الصالحين.
إن أسهل ما يمكن أن يزرعه في قلبك هو أن يشغلك بالحسن دون الأحسن، فإذا استجبت له نزل بك دَرَكة، فدَرَكة؛ حتى يجعلك من الغاوين. ومن هنا قال - عز وجل - من بعد ما أرسى قواعد المنهج الدعوي: {وَإمَّا يَنزَغَنَّكَ مِنَ الشَّيْطَانِ نَزْغٌ فَاسْتَعِذْ بِاللَّهِ إنَّهُ هُوَ السَّمِيعُ الْعَلِيمُ} [فصلت: 36]. لقد كان السياق في الحض على الصبر، والثبات على منهج الدفع بالتي هي أحسن، وعدم الاستجابة لاستفزاز خصوم الدعوة: {ادْفَعْ بِالَّتِي هِيَ أَحْسَنُ فَإذَا الَّذِي بَيْنَكَ وَبَيْنَهُ عَدَاوَةٌ كَأَنَّهُ وَلِيٌّ حَمِيمٌ (43) وَمَا يُلَقَّاهَا إلاَّ الَّذِينَ صَبَرُوا وَمَا يُلَقَّاهَا إلاَّ ذُو حَظٍّ عَظِيمٍ} [فصلت: 34 - 35]. فقال بعد ذلك مباشرة: {وَإمَّا يَنزَغَنَّكَ مِنَ الشَّيْطَانِ نَزْغٌ فَاسْتَعِذْ بِاللَّهِ إنَّهُ هُوَ السَّمِيعُ الْعَلِيمُ} [فصلت: 36] فجاءت القاعدة العاشرة في الاستعاذة من نزغ إبليس اللعين؛ خاتمة للقواعد العشر في المنهج القرآني للدعوة؛ حتى يستشعر الإنسان استقامة ما هو عليه من صراط، وصواب ما سار عليه من سبيل، وأنه ماضٍ في ذلك على بصيرة يدعو إلى الله. فمهما حصل من اختلال طارئ، أو ابتلاء سابق؛ فاثبت على منهجك لا تغير ولا تبدل ما دمت تنهل من القرآن، كتاب الله رب العالمين، وكلما ألقى الشيطان في روعك من الوساوس ما ألقى؛ {فَاسْتَعِذْ بِاللَّهِ إنَّهُ هُوَ السَّمِيعُ الْعَلِيمُ}.
* خاتمة:


nass:
أحسب أن تلك قواعد وضوابط تضع الداعية على منهج التعرف إلى الله جل جلاله، والتعريف به. وإن الحركة الإسلامية إذ يكون ذلك هو غايتها، في سائر أوجه نشاطها الإسلامي؛ فإنها تأمن كل أشكال الشرود والانحراف بين أفرادها والمتعاطفين معها، إلا ما شاء الله، وتضمن بإذن الله لتوجهها السلامة من الزيغ عن المقاصد التعبدية، والنجاة من الانجراف إلى المقاصد الدنيوية والمكاسب الحزبية الضيقة، في أي مجال كانت أنشطتها، سواء في المجال السياسي أو الاجتماعي أو النقابي أو الإعلامي ... إلخ. ذلك أن توسل العبد بكل أشكال أنشطته للتعرف على الله والاشتغال بالتعريف به يملأ قلبه جمالاً إيمانياً قلَّما يجتمع معه حب الشهوات، وابتغاء الضلالات، مما يجنب الحركة الإسلامية كثيراً من الويلات والزلات. ولا نجاة إلا لمن عصمه الله منها.
-------------
(*) رئيس قسم الدراسات الإسلامية، جامعة المولى إسماعيل، مكناس المغرب.
(1) رواه مسلم.
(2) متفق عليه.
(3) رواه أحمد والحاكم بسند صحيح.
(1) رواه مسلم.
(2) عدة الصابرين وذخيرة الشاكرين، لابن القيم: 1/ 421، نشر دار الكتب العلمية، بيروت، تحقيق زكريا علي يوسف.
(2) متفق عليه.
(4) رواه مسلم.
(5) رواه البخاري.
شعبان 1423هـ *أكتوبر - نوفمبر 2002م
http://albayan-magazine.com  المصدر:

87 - تجربة في الخطابة (¬1)
مضى على انتظامي في الخطابة أربعة عشر عاما، وهي فترة كافية لتسجيل ما لدي من خبرة في هذه التجربة.
مهما تعلم المرء ودرس كيفية إعداد الخطبة، فلن يكون مثله مثل من نالها عن: خبرة، ومكابدة، ومعالجة طويلة. وليس المعنى غلق باب الاستفادة من السابقين، كلا، لكن الفائدة لا تكمل، ولا تحسن، ولا تتعمق إلا بالمكابدة، وحسب المستفيد من تجارب الآخرين أنه تقدم خطوات.
كيف تعد خطبة؟.
سؤال مهم لأمرين:
¬__________
(¬1) لطف الله بن عبد العظيم خوجه


nass:
الأول: كونه يتعلق بأمر شرعي، فقد أمر الله المؤمنين بإقامة خطبة الجمعة، وأوجبها وفرضها.
الثاني: كونه يتعلق بعملية لها تأثير كبير في صياغة التوجهات والعقول.
أولاً: مشروعية الخطبة.
شرع الله - سبحانه وتعالى - للمسلمين عيدا كل أسبوع، يجتمعون فيه للصلاة وسماع الذكر، وهم في أحسن هيئة، متطهرين، متطيبين، خاشعين، كافين أيديهم وألسنتهم، سامعين، منصتين، كما جاء الأمر بذلك في نصوص معروفة، فاستماع الخطبة غاية، فإن الصلاة يجتمع لها كل يوم خمس مرات، لكن الجمعة امتازت بالخطبة، ومن هنا أمر الشارع وحث على حضور الخطبة، ورتب أجور كبيرة على التبكير، فقد روى أبو داود عن بسنده عن أوس بن أوس الثقفي قال: سمعت رسول الله - صلى الله عليه وسلم - يقول: (من غسل يوم الجمعة واغتسل، ثم بكر وابتكر، ومشى ولم يركب، ودنا من الإمام فاستمع، ولم يلغ، كان له بكل خطوة عمل سنة، أجر صيامها وقيامها) [في الطهارة، باب: الغسل يوم الجمعة]
وحرم من تأخر، فأتى بعد الشروع في الخطبة، من أن يكتب في صحيفة المسارعين.
فإذا تأملنا حرص الشارع على: تهيئة الناس، وإعدادهم لسماع الخطبة. أدركنا أهمية العناية بأمرها، وإتقانها، وأدائها على أحسن وجه ممكن. فقوم جاءوا متطهرين، متطيبين، خاشعين، في أدب وإنصات، لا يتحقق مثله في غير هذا الموطن، من حقهم أن يحترموا، ويقدروا، ولا يتحقق تقديرهم إلا بإسماعهم المفيد الجيد الحسن من الذكر والعلم. فقد أتوا طائعين، ولو شاءوا لكانوا من المتأخرين، فليس من المروءة والكرم مقابلتهم بكلام غير مفيد، أو كلام ممل، غير مرتب، لم يبذل فيه مجهود، وربما كتب قبل الجمعة بساعة!! .. ، فما أمر الله - تعالى -به يجب أن يتقن، فهو من القربات، وإتقان القربات يزيد في الحسنات.
ثانيا: أثر الخطبة في تقويم الناس.
أستطيع أن أقول وبثقة: إن المنابر هي المؤثر الأول في توجيه الناس.


nass:
ربما كان هناك من يرى وسائل الإعلام أشد أثرا، وأنا أوافقه على ذلك، بقيد:
- ما إذا كان ما يعرض فيها من جنس ما يطرح في المنابر.
نعم حينذاك يكون لوسائل الإعلام أثرا كأثر المنابر، لكن إذا كان المعروض في وسائل الإعلام فاسد الفكر والخلق، فلا، بل الغلبة للمنابر بلا ريب، وذلك: أن كل باطل فمصيره إلى الزوال، ولا بد، ولا يبقى إلا الحق، قال - تعالى -:
- "فأما الزبد فيذهب جفاء، وأما ما ينفع الناس فيمكث في الأرض".
- "قل إن ربي يقذف بالحق علام الغيوب * قل جاء الحق وما يبديء الباطل وما يعيد".
"بل نقذف بالحق على الباطل فيدمغه فإذا هو زاهق".
فالمنابر ليس فيها إلا الحق والإيمان، وهو الباقي، وأما غيرها فما فيها من باطل فلن يبقى، ولو اتبعه الناس فإلى حين.
أما ترى الناس إذا أرادوا الخير والنجاح والنجاة لأنفسهم، في: تفريج كربة، أو جواب سؤال، أو حل مشكلة. توجهوا إلى المساجد، وتركوا وسائل الإعلام وما فيها، إذا كان باطلا، وراءهم ظهريا؟.
فهذا حال الناس، يبحثون عن اللهو واللعب في وسائل الإعلام، أما الجد والانطلاقة الصحيحة والإيمان، فإنهم إنما يبحثون عنها في بيوت الله - تعالى -، حيث: المحاريب، والمنابر، وكراسي العلم. وهذه حقيقة ساطعة يجب أن نلتفت إليها لندرك حقيقة: أثر المنبر. فإنه المؤثر الأشد على قلوب الناس.
ولا أدل على هذه الحقيقة من: نجاح هذه المنابر في توعية الناس، واستنقاذ قطاع عريض منهم، من فساد كثير من وسائل الإعلام، حتى باتت مصدر قلق لكل من يعادي الإسلام، ولقد تمنى كبار النصارى أن يكون لهم منبر يجتمع الناس إليه كل أسبوع، كما للمسلمين.
إن الأثر الكبير للمنبر ينبع من: كون ما يلقى فيه، ويتلى عليه، إنما هو كلام الله - تعالى -، وحديث رسوله - صلى الله عليه وسلم -، أو كلام يدور حول ذلك.


nass:
ومعلوم أن خطاب الشارع يلمس الفطر مباشرة بلا واسطة، ومن دون حجاب، ويخاطب العقل بحجة واضحة، فإذا كان الكلام يمس الفطر مباشرة، ويحج العقل بأدلته، فلا ريب أنه سيكون المؤثر الأقوى على النفوس، وهذا سر تأثير الخطب أكثر من غيرها:
- إن فيها الصدق، وليس فيها الكذب.
- فيها الأمانة، وليس فيها خيانة.
- فيها حرارة الإيمان، وليس برودة الكفر.
- فيها المحبة، وليس فيها الكراهية.
- فيها الإرشاد إلى الخير، والتحذير والتبصير بحقيقة الشر.
- فيها الفضيلة، وليس فيها رذيلة.
- وكل ذلك يخترق الآذان، ويصل القلوب، ويخاطب النفوس بحساسية وشفافية.
ها قد عرفنا طرفا من أهمية الخطبة، من حيث الشرع، ومن حيث أثرها، فإذا بان ذلك، فإن السؤال السابق يعود مرة أخرى ليطلب جوابه: كيف تعد خطبة؟.
نعم كيف تعد خطبة؟ ..
طريقة إعداد الخطبة.
أول ما يتبادر إلى الذهن عند طرح هذا السؤال: الطريقة التقليدية السائدة وهي:
- تحديد الموضوع المراد، ثم حصر أدلته من الكتاب، ثم من السنة، ثم تتبع أقوال أهل العلم، ثم ترتيبه على هذا النحو، ثم بيان حقيقته، وصوره، وأهميته، وفوائد الامتثال لما جاء فيه، وسلبيات إهماله، مع مقدمة وخاتمة.
لو ضربنا مثلا بموضوع الربا، فإن الطريقة المتبعة في الإعداد هي: إيراد أدلة تحريم الربا من القرآن، ثم من السنة، ثم أقوال أهل العلم، ثم بيان حقيقته وصوره، ثم الحكمة من تحريمه، وفائدة اجتنابه، وخطر التعامل به.
وهكذا في كل موضوع .. قد تختلف بعض النقاط، وقد تزيد وقد تنقص، ويقدم هذا ويؤخر هذا، بحسب الموضوع، لكن البنية الأساسية في جميعها واحد.


nass:
ووصف هذه الطريقة أنها تقليدية لا يعني بالضرورة ضعفها أو عدم جدواها، كلا، فقد تكون مفيدة، وقد لا يتيسر غيرها، وقد تكون في غاية التأثير، وذلك بحسب جودة الإعداد، ودقة العبارة، وحسن العرض، لكن هي على كل حال: طريقة منطقية، تقليدية، وترتيب سائد معروف عند أهل العلم وغيرهم. وهي أحسن الطرق في استيفاء نقاط الموضوع، وإعطاء كل نقطة حقها من الكلام والعرض. لكن:
هل الخطبة مختصة بهذه الطريقة ضرورة؟ .. وهل يجب أن يكون ما يطرح فيها مستوفى النقاط غير ناقص؟.
الجواب: يبدو أن ذلك ليس واجبا. وليست الخطبة مختصة بتلك الطريقة، بل هي طريقة من الطرق، ومن الجائز اتخاذ طرق أخرى غيرها، ما دامت خالية من أي محذور شرعي، والعلة في ذلك:
أن الخطبة لا يشترط فيها أن تكون درسا علميا، يجب فيه الشرح والتفصيل والاستيفاء، بل قد تكون موعظة وتذكرة لا يشترط فيها إلا صحة الكلمة، وتحريك القلوب، لا يلزم فيها الاستيفاء والشرح، كما هو معلوم، فبالكلمة الواحدة والجملة والجملتين، قد تتحقق الموعظة ذات الأثر البالغ، ويحصل المقصود، وهذا مجرب معروف، وقد كان النبي - صلى الله عليه وسلم - يعظ في خطبه، كما كان يعلم، في كلمات معدودة، قصيرة لا تتجاوز بضعة دقائق، لكنها مؤثرة، محركة للقلوب، مقومة للسلوك، يلقيها النبي - صلى الله عليه وسلم - بصوت مسموع مرتفع، يشتد، وتحمر عيناه، كأنه منذر جيش، يقول: (صبحكم، ومساكم). [مسلم، الجمعة، باب: تخفيف الصلاة]
فنحن الآن بين نوعين من الخطب: الخطب العلمية، والخطب الوعظية.
وكلاهما مهم، والناس بحاجة إليهما، الخطب العلمية لها طريقتها الموصوفة بالتقليدية، كما بينا آنفا، والوعظية لا يشترط فيها ما يشترط في العلمية ..


nass:
وبكلا النوعين كان النبي - صلى الله عليه وسلم - يخطب، وكانت خطبه تمتاز بالقصر، والكلمة الجامعة، ولم يكن يحرص على استيفاء نقاط ما يريد الكلام فيه، ولا اتباع طريقة الشرح والتحليل، بل كلمات معدودة جامعة.
إذن، إذا كان النبي - صلى الله عليه وسلم - لم يتبع في خطبه طريقة الاستيفاء والشرح المفصل، فهذا دليل على عدم اشتراط تلك الطريقة، وهذا هو المطلوب.
لكن ههنا سؤال وهو:
- أليست تلك الخطب التقليدية خلاف هدي النبي - صلى الله عليه وسلم - في خطبه؟.
- وأليس من السنة قصر الخطبة، وقد قال - عليه الصلاة والسلام -: (قصر خطبة الرجل، وطول صلاته: مئنة من فقهه) [رواه مسلم، في الجمعة، باب: تخفيف الصلاة والخطبة]، ومعنى مئنة: أي دالة على فقهه؟.
فالجواب:
أولاً: قصر الخطبة من المستحبات، بمعنى أن التطويل ليس محرما، وقد خطب النبي - صلى الله عليه وسلم - بسورة ق.
ثانياً: المقصود بالخطبة هو الذكر والموعظة والتعليم، فإن حصل ذلك بخطبة قصيرة، وبكلمات معدودة، جامعة، يفهمها الناس، فهو الأولى والأحرى والأفضل، لموافقة الهدي النبوي، لكن:
ماذا لو أن الخطيب لا يملك الفصاحة والبلاغة، والقدرة على حصر المعاني واختصار ألفاظها؟.
وماذا لو أن أذواق الناس وأفهامهم قد فسدت وتعطلت، حتى ما عادوا يفهمون إلا بالشرح والتبسيط؟ ..


nass:
يبدو أنه حينئذ لا مناص من الشرح والتفصيل والتبسيط، حيث إن المقصود من الخطبة هو حصول الموعظة والعلم، فإن كانت لا تحصل إلا بهذه الطريقة، فما حيلة المضطر إلا ركوبها، وعندئذ لا يبدو أن المطيل في خطبته، بالمقارنة بخطب النبي - صلى الله عليه وسلم -، مخالفا للهدي النبوي، وذلك لأن الغاية والمقصود لا يتحقق إلا بها، وقد كانت الوسيلة في عهد النبوة الاختصار والقصر، لكون الناس على فهم صحيح، وخطيبهم أوتي جوامع الكلم، أما وقد تغير ذلك، فامتنع حصول المقصود من الخطبة إلا بالشرح والتفصيل، فلا أظن من الصواب تخطئة هذه الطريقة، خاصة إذا عرفنا أنه - صلى الله عليه وسلم - كان يخطب بسورة ق~، والخطبة بها فيها شيء من الطول.
وتسويغ تطويل الخطبة عن الحد النبوي لا يعني التوسع في ذلك، بل ينبغي على الخطيب أن يجتهد في الاختصار قدر ما يمكنه، ويتخلص من داء التكرار المزعج، والشرح الممل حتى لما هو واضح.
ذلك من حيث قصر الخطبة وطولها، أما من حيث طريقتها، فإن الطريقة النبوية تقوم على طرح جزء من الموضوع والقضية المراد الحديث عنها، دون تقصٍ أو استيفاء، وهذا بخلاف الطريقة التقليدية القائمة على التقصي والاستيفاء.
- فهل هذه الطريقة كذلك تعد مخالفة للسنة؟.


nass:
الجواب أن يقال: الشارع لم يأمر باتخاذ طريقة معينة في إعداد الخطبة، لم يأمر بطريقة الاستيفاء، وكذا لم ينه عنه، ولم يأمر بطريقة طرح جزء من الموضوع، هو الأهم والمناسب للمقام والحال، ولم ينه عنه، بل أمر بإقامة الخطبة، وترك تحديد الطريقة، بحسب حال الخطيب، وحال السامعين، وقد كانت خطب النبي - صلى الله عليه وسلم - قصيرة، ومن ثم لم يكن من الممكن بحال استيفاء الموضوع، وقد عرفنا أنه أوتي جوامع الكلم، والسامعون على قدر كبير من الفهم والإيمان والعلم، لكن الحال اليوم مختلف، الناس في قلة من العلم والإيمان، والناس محتاجون إلى معرفة كل ما يتعلق بالموضوع المطروح، لجهالتهم بكثير من أساسيات الدين، والمنبر كما أنه للوعظ كذلك هو للتعليم، فما الذي يمنع حينئذ من اتخاذ طريقة الاستيفاء؟.
يبدو أنه لا مانع، خاصة وأنه ليس ثمة دليل يمنع من ذلك، غاية الأمر أن النبي - صلى الله عليه وسلم - لم يفعله، لظروف الحال في زمانه، حيث السلامة في الفهم والعلم والإيمان، فكان يكفيهم أن يذكرهم بأهم جزء في الموضوع بحسب المقام، لكن الناس اليوم بحاجة إلى طريقة الاستيفاء، كي يتعلموا ويتفقهوا، وبحاجة كذلك إلى طريقة العرض الجزئي لكيلا يملوا، فنحن إذن بحاجة إلى الطريقتين: طريقة الاستيفاء للتعلم، وطريقة العرض الجزئي للتذكرة ولفت الانتباه.
إذن الأمر واسع، وليس من السنة التضييق في شيء وسعه الله على العباد، ولم يأمر فيه بشيء.
قد عرفنا بما سبق أن الإعداد إما أن يكون بطريقة الاستيفاء، وإما بطريقة العرض الجزئي، وكل ذلك باعتبار أن الخطبة ذات موضوع واحد، لكن كيف لو كانت الخطبة أكثر من موضوع؟ ..
ذلك جائز وممكن، ولا يمكن فيها توفية كل موضوع حقه، ولا نستطيع أن نفاضل بين الخطبة ذات الموضوع الواحد وذات الموضوعات المتعددة، فنحن نحتاج إلى النوعين جميعا، بحسب الأحوال والمقتضيات، فمرة قد يكون هذا أفضل، ومرة الآخر.


nass:
هذه الطريقة طريقة الإعداد: الاستيفاء، أو العرض جزئي. يحسن أن نسميها الطريقة العامة، وذلك لنفسح المجال لبيان الطريقة الخاصة للإعداد، وهي التي تصور شروط وأدوات إعداد الخطبة، كيف تكون؟.
وأهم نقطة فيها هو:
- أن نفهم أن الإعداد الصحيح الجيد المؤثر المثمر، لا بد له من دافع يدفع إليه، ويغري به، ويعين عليه، بدونه تفقد الخطبة أثرها وتأثيرها، وتكون جسدا بلا روح.
هذا الدافع يقوم على فكرة: المعاناة.
ويفسرها المثل القائل: "ليست النائحة الثكلى كالنائحة المستأجرة". [مجمع الأمثال لأحمد الميداني النيسابوري 2/ 200، المستطرف في كل فن مستظرف 69]
وأداتها: الملاحظة، والتأمل بعمق وتحليل، في الأخبار والحوادث والأحوال التي تمر بالخطيب، في كل مكان.
وشرح هذه الفكرة ما يلي:
إن الغرض من الخطبة هو التأثير في القلوب والعقول، فمقصودها تحريك العاطفة وإعمال العقل.
والخطيب لا يمكن له أن ينجح في ذلك، ما لم ينفعل قبل بالأمر الذي يريد الحديث عنه .. لذا كان من الواجب عليه ألا يخطب إلا في أمر يشغل: قلبه، وعقله، ونفسه. حتى إنه ليتمثله في كل شيء يمر به، فيكون حديث نفسه، ونطق لسانه، فإذا كان ذلك فقد وضع قدمه على الطريق، وسهل عليه ما بعده.
قد يكون الخطيب مجيدا في اختيار الموضوع واستيفاء عناصره، لكن قد لا يكون لكلامه الأثر ما لم يعان موضوعه، ويعيش همومه وأحداثه، حتى ليمتنع لأجله من التمتع بالمباحات، لاشتغال الخاطر والذهن.
- لم كانت خطب النبي - صلى الله عليه وسلم - ذات تأثير فريد على القلوب والعقل؟.
لأنه كان على يقين بما يقول، وعلى قناعة تامة بالدعوة التي عليها، وهمّ دائم لتحقيق هدف معين.
والإنسان إذا كان راسخ الإيمان بفكرة وعقيدة ما، فكل ما يصدر منه من كلام يشرح فيه فكرته وعقيدته، سيحمل معه سلطانه على القلوب، فيطرق أبوابها. لا، بل هي مفتحة تدخلها الكلمات بلا استئذان.
إن كلمات الواثق تزلزل قلوب الغافلين ..


nass:
فليست العبرة بتنميق العبارات، إنما العبرة بالصدق والثقة، وذلك لا يكون إلا من قلب جرحته الحقائق، حتى تركت أثرها فيه مدى الدهر ..
إن الجرح الغائر إذا كان في البدن لم يمكن إخفاؤه، فإن قدر على ستره، لم يقدر على كتم ألمه، فيبدو في وجهه وفي عينيه .. وكذلك القلب إذا جرح لم يمكن التكتم على ما فيه، ويستوي في هذا العامي والعالم، فهي ميزة تميز بها الإنسان خاصة، دون النظر إلى موقعه، ومنزلته، وشأنه ..
ويستوي في أصله المجروح بحقائق الدنيا والمجروح بحقائق الآخرة، إنما يتميز المجروح بحقائق الآخرة بشرف ما جرح به، كالفرق بين من قاتل للمغنم، ومن قاتل لتكون كلمة الله هي العليا، فكلاهما مسّه القرح، لكن فاز المخلص لله بالثواب، فلم يذهب ألمه سدى، بخلاف المبتغي للدنيا، فلا دنيا نالها، ولا آخرة حصل ثوابها، والخطيب بمنزلة من قاتل لتكون كلمة الله هي العليا، وليس بمنزلة من قاتل للمغنم، فهو أولى بالمعاناة، لشرف ما يحمل، ولأنه يعلم من الحقائق ما لا يعلمه غيره من عامة الناس، روى الترمذي بسنده عن أبي ذر قال: قال رسول الله - صلى الله عليه وسلم -: (إني أرى ما لا ترون، وأسمع ما لا تسمعون، أطت السماء وحق لها أن تئط، ما فيها موضع أربع أصابع، إلا وملك واضع جبهته، ساجدا لله، والله لو تعلمون ما أعلم، لضحكتم قليلا، ولبكيتم كثيرا، وما تلذذتم بالنساء على الفرش، ولخرجتم إلى الصعدات، تجأرون إلى الله، لوددت أني كنت شجرة). [في الزهد، باب: لو تعلمون ما أعلم]
كان النبي - صلى الله عليه وسلم - يحمل النوع من المعاناة، فقد تركت أثرها فيه، فبدت في كلماته، وحركاته، يقول الله - تعالى -يصف حاله مع المعاناة الإصلاحية:


nass:
{قد نعلم إنه ليحزنك الذي يقولون فإنهم لا يكذبونك ولكن الظالمين بآيات الله يجحدون* ولقد كذبت رسل من قبلك فصبروا على ما كذبوا حتى أتاهم نصرنا ولا مبدل لكلمات الله ولقد جاءك من نبأ المرسلين* وإن كان كبر عليك إعراضهم فإن استطعت أن تبتغي نفقا في الأرض أو سلما في السماء فتأتيهم بآية ولو شاء الله لجمعهم على الهدى فلا تكونن من الجاهلين* إنما يستجيب الذين يسمعون والموتى يبعثهم الله ثم إليه يرجعون}.
ليست النائحة الثكلى، كالنائحة المستأجرة، وليس الخطيب الثكلان، كالخطيب المستأجر ..
فمن أراد لكلماته الأثر في قلوب الناس، فليكن في كل ما يتكلم به:
- كالنائحة الثكلى ..
- واليتيم الذي فقد أبويه ..
- والمظلوم المهضوم ..
- والمريض المتألم.
كل هؤلاء يشكون بمرارة، ويصفون حالهم بحرارة، حتى يغرق السامع معهم، فيعيش مأساتهم بنفسه، ويراها رأي العين، فكذلك يراد من الخطيب أن يكون، حتى يعيش الناس كلماته وموضوعاته، كأنهم يرونها رأي العين.
- قد يقول القائل: علمنا أهمية المعاناة لنجاح الخطبة، فكيف نولدها في نفوسنا؟.
وهذا سؤال مهم، وجوابه: مختصر، ومفصل:
فأما المختصر فيقال فيه: إن الهم والمعاناة في القلب يتولد من اليقين بأمرين:
الأول: اليقين بأمر الآخرة، من الموت، وما يتبعه من أهوال القيامة، والنعيم للمتقين، والجحيم للمجرمين.
الثاني: اليقين بأمر الدعوة، بالعمل على استنقاذ الناس من عذاب الآخرة، شفقة، ورحمة، وخوفا عليهم.
فإذا تمكنا من القلب حضر الهم، وتحرك القلب، فنطق اللسان، وكتب القلم، وحصل الأثر.
وأما الجواب المفصل فيقال فيه:
لا يخلو الإنسان من الهموم، والهم همان: هم الدنيا، وهم الآخرة. فمن سلم من أحدهما لم يسلم من الآخرة، والغافل من كانت همه الدنيا، أما العاقل فهو من كانت همه الآخرة، فالإنسان بين هذين الهمين ولا ثالث.


nass:
فإذا ثبت حصول الهم ولزومه للإنسان كان من العقل والحكمة أن يكون للآخرة، إذ هو المطلوب وصاحبه محمود مثاب، روى الإمام أحمد وابن ماجة بسنده عن النبي - صلى الله عليه وسلم - قال:
(من كانت همه الآخرة، جمع الله شمله، وجعل غناه في قلبه، وأتته الدنيا وهي راغمة، ومن كانت همه الدنيا، فرق الله عليه أمره، وجعل فقره بين عينيه، ولم يأته من الدنيا إلا ما كتب الله له).
وعن همّ الآخرة يتولد ويتفرع هم الدعوة والأمر بالمعروف والنهي عن المنكر وإصلاح الناس، إذ من شغلته آخرته بالرغبة في الجنة والرهبة من النار، وتعلم من دينه محبة الخير، وجد ميلا إلى وصية الناس ونصحهم، حيث إن يقينه بالآخرة يشخصه في صورة النذير العريان، وفي صورة منذر الجيش، يقول: (صبحكم، ومساكم).
وحتما لا بد أن يجد من يهمل وصيته، ومن يعرض عنه، ومن يجادله، ومن يعاديه، بجهل، وهذا حال البشر، لكن عنه يتولد ألم وهمّ في القلب، كالألم والهمّ يكون في قلب الأب من ضلال ولده وغوايته، فإذا صار كذلك، تكبد القلب المعاناة والحرقة، فحصل الأثر.
إذن، لمن أراد التأثير في الآخرين فعليه: أن يحمل هم دينه وآخرته، ويحمل كذلك تبعا هم إصلاح الناس وإرشادهم، فإذا حصل له ذلك، تفقت له آفاق الكلمة، واقتدر على الإبداع، بلا تكلف، فحصل التأثير المطلوب.
ذلك هو لب الموضوع، وأسّ الفكرة، ثم ما بعده إنما هي توجيهات يستكمل بها الموضوع، فمن ذلك:
(1) دوام القراءة في القرآن، فإنه ينير القلب، ويزكي النفس، ويخرج الكلمات تحمل النور والزكاء.


nass:
(2) متابعة أحوال المسلمين في العالم، ودوام الاطلاع على ما يستجد من الحوادث والأخبار، فهذه العناية لها أثر حسن على إعداد الخطبة، فمن المهم أن يكون الخطيب في دائرة الحدث ... ومثله معرفته لأحوال المجتمع والحي الذي يقطن فيه، ومد الصلات بينه وبين السكان، والتعرف على مشكلاتهم، فإن هذا التعايش له أثر كبير في حسن إعداد الخطبة، خاصة إذا كانت تتعلق بمشكلة تتعلق بالحي، فليس الخبر كالمعاينة، ومن يتغلغل في أوساط الناس، فحديثه عنهم ليس كحديث المنعزل.
(3) القراءة في تراجم الصالحين، من أنبياء وصحابة وتابعين ومن تبعهم بإحسان، فإن لها أثر كبير في خشوع النفس ورقة القلب وزيادة الإيمان، وهي قوت الأفكار والمعاني المؤثرة في القلوب.
(4) ملك الخطيب أدوات الخطابة، من لغة سليمة، وعلم أصيل، فسلامة اللغة وصدق المعلومة أصل في إعداد الخطب، فاللغة السليمة لها جرس في الآذان، والمعلومة الصادقة تستقر في النفوس، وتزرع الثقة في القلوب.
(5) القراءة في كتب الأدب القديمة والحديثة، القديمة مثل: عيون الأخبار وأدب الكاتب لابن قتيبة الدينوري، والبيان والتبيين للجاحظ، والعقد الفريد لابن عبد ربه، والأغاني لأبي الفرج الأصفهاني، والأمالي لأبي علي القالي، ومؤلفات الأدباء المعاصرين، كالرافعي والمنفلوطي والطنطاوي، وكذا الدعاة البارزين الذين لهم كلمات عميقة المعنى في باب الدعوة مثل: الأستاذ سيد قطب، والأستاذ محمد قطب، والشيخ محمد الغزالي، وغيرهم.
(6) اجتناب الكتب الصعبة في ألفاظها وأسلوبها، فإن تعابير الإنسان بنات قراءاته، فإذا كانت قراءته في الكتب السهلة في أسلوبها، البليغة في عباراتها، كانت تعابيره كذلك، وإذا كانت قراءاته في الكتب الصعبة في أسلوبها، الغامضة في عباراتها، كانت تعابيره كذلك، والواجب أن تكون الخطبة سهلة العبارة، مفهومة قريبة المعنى.
(7) أن تكون فكرة الخطبة واضحة كالنهار، وكذا التعبير عنها.


nass:
(8) عرض الخطبة قبل إلقائها على المختصين للتأكد من سلامتها وسهولتها.
(9) مراعاة التسلسل المنطقي للفكرة المطروحة، وميزانه: أن لا تنفذ فكرة إلى أخرى إلا بوساطة وجسر صحيح، ومن الخطأ القفز من فكرة إلى فكرة بدون تلك الوساطة، فإن ذلك مما يغمض الكلام، ويبهم المعنى.
(10) عدم التكرار في الأفكار، فإن كان ولا بد فمرتان، وضبط الجمل والبحث عن أخصر التعابير، والبعد عن الشرح الممل الطويل.
(11) الخطبة تتألف من مقدمة وموضوع وخاتمة، وللمقدمة أهمية كبرى، وكذا الخاتمة، إذ هي المفتاح للدخول إلى الموضوع، فإذا أحسن كان الموضوع محل عناية الحاضرين واهتمامهم، وهنا نحن بحاجة إلى الإثارة الإعلامية، التي تجذب السامع، وطرق الجذب متعددة، مثل البدء بقصة، أو سؤال، أو التقاط أهم جملة في الموضوع والبدء به، وربما يكون بآية أو حديث أو قول لعالم، كل ذلك بحسب الأحوال، وعلى الخطيب أن يحسن اختيار مادة البدء .. وكذا الخاتمة، فإنها مهمة، ولعله من المناسب أن تكون بإعادة ذكر أهم جملة أو فكرة في الموضوع، أو بذكر ملخص شديد لما ورد في الخطبة، يستخدم فيها الحكم والأمثال أو الجمل عميقة المعنى.
وللخطبة بعد كتابتها كتابة أولية عدة مراجعات:
- فمراجعة أولى: ينظر في: جملها، وعباراتها، وصياغتها. فيعدل ويصلح ويحذف إن شاء، فهي لإعادة النظر في الصياغة .. وهي مراجعة لازمة، لكل كاتب.
- ومراجعة ثانية: يكون فيها التصحيح الإملائي والنحوي، وينصح الخطيب بالتشكيل، كي يجتنب نسيان القاعدة النحوية، ومن ثم اللحن.
- ومراجعة ثالثة: لوضع الفواصل والنقاط، ولمعرفة الوقفات، وعلامات الاستفهام والتعجب، وهذا الإعداد مهم في تيسير فهم الخطبة، فالإلقاء لا بد أن يكون محكوما بهذه القواعد، ليحصل بها الغرض، من: فهم الكلام، واستيعابه، وتصوره، ومن الخطأ إلقاء الخطب بدونها.


nass:
- ومراجعة رابعة: يعد فيها الخطيب نفسه ويدربها على طريقة الإلقاء، يلقي الخطبة عدة مرات، والأفضل أن يحفظها، ويتدرب على إلقائها مرتجلا، ليس لأنه يلزم أن يلقيها من على المنبر كذلك، كلا، بل ليكون مدركا لما يأتي من الجمل التي يقرأها، فيفهم ما يقول قبل أن يقول، فذلك أدعى للتفاعل مع الخطبة.
تلك هي طائفة من الوصايا لإنتاج خطبة ناجحة، ولا أزعم أني أحط بالموضوع، ولم يكن ذلك همي، وإنما همي فتح الطريق أمام راغب في: تعلم كيفية إعداد خطبة ناجحة .. والله الموفق.
http://www.saaid.net :  المصدر

88 - المشرفة الداعية (¬1)
الحمد لله الكريم الرحمن، ذي العطايا الجزيلة والإحسان، وأشهد أن لا إله إلا الله وحده لا شريك له الهادي إلى أعظم سبل الخير والرضوان وصلى الله وسلم على سيدنا محمد وعلى آله وصحبه ومن تبعهم بإحسان إلى يوم الدين. وبعد:
إن الإشراف التربوي جهد بشري بين شخص وآخر لا يقف عند حد التشخيص والعلاج والتقويم والمتابعة بل يتجاوز إلى ما هو أسمى ذلك فهو وسيلة دعوية بالإحسان تنال به الدرجات وتضاعف به الحسنات بإذن الله - تعالى -. والمعلمة مرآة للدعوة تعكس التوجيه مترجماً أفعلاً على سلوك الطالبات. لذلك فهي بحاجة إلى مشرفة داعية ترشدها وتثبتها على طريق الصواب بالتوجيه والدعوة والمتابعة.
أختي المشرف: اسعي إلى أن تكوني داعية لدين الله وسنة المصطفى - صلى الله عليه وسلم - ولا تقولي ((للدعوة أهلها)) فأنه من واجبات كل مسلم ومسلمة أن يقوم بواجب الدعوة إلى الله فالدعوة لم يحدد لها نوعية بشر عملاً بأمر الله قال - تعالى - {أدع إلى سبيل ربك بالحكمة والموعظة الحسنة وجادلهم بالتي هي أحسن} سورة النحل 125وأمر النبي - صلى الله عليه وسلم - (بلغو عني ولو آية) أخرجه البخاري.
¬__________
(¬1) إيمان فهيم


nass:
فابذلي الغالي والنفيس لتوجيه سلوك أو تعديل خطأ، وحاولي استكشاف طاقات و إمكانيات معلماتك لتوظيفها في المكان المناسب والوقت المناسب وارتقي بها من أن تكون مدعوة إلى أن تكون داعية، ومن أن تكون مقودة إلى أن تكون قائدة، ولا تنسي أننا خير أمة أخرجت للناس.
قال - تعالى - {كنتم خير أمة أخرجت للناس تأمرون بالمعروف وتنهون عن المنكر وتؤمنون بالله}.
وقبل البداية لا بد من محاسبة نفسك ومراقبتها والالتزام بصفات ضرورية ترتقي بك لتكوني مؤهلة للقيام بواجب الدعوة ومن تلك الصفات:
1 - الإخلاص لله - تعالى -:
أخيتي لا يكن همك من عملك الرقي في الدنيا ونيل الشرف والثناء فكل ذلك مصيره إلى زوال قال - تعالى - ((وقدمنا إلى ما عملوا من عملٍ فجعلناه هباءً منثورا)) ولكن أبتغي بعملك وتوجيهك ودعوتك رضاء الله - عز وجل - ونيل الأجر قال - صلى الله عليه وسلم - ((إنما الأعمال بالنيات وإنما لكل إمرئ ما نوى فمن كانت هجرته إلى الله ورسوله فهجرته إلى الله ورسوله ومن كانت هجرته لدنيا يصيبها أو امرأة ينكحها فهجرته إلى ما هاجر إليه)).
2 - القدوة الحسنة:
(خير من القول فاعله، وخير من الصواب قائله، وخير من العلم حامله) مقوله تدعونا إلى تلمس طيب فحواها والسير على هداها وهي من أهم الصفات لمثلك ويجب أن تجعليها كالتاج للرأس فبدونها لن يكون لقولك القبول أو لدعوتك صدى فالالتزام بما تدعين إليه أهم من الدعوة إليه قال - تعالى - ((يا أيها الذين آمنوا لما تقولوا ما لا تفعلون كبر مقتاًً عند الله مالا تفعلون)) وقال - تعالى - ((أتأمرون الناس بالبر وتنسون أنفسكم وأنتم تتلون الكتاب أفلا تعقلون)) كوني قدوة لمعلماتك ليصبحن بدورهن مربيات بالقدوة. يقول الشافعي: ((من وعظ أخاه بفعله كان هادياً))
ولا تنسي قول الشاعر:
لا تنهى عن خلقٍ وتأتي مثله *** عار عليك إذا فعلت عظيم
3 - التحلي بالأخلاق الفاضلة والحميدة:


nass:
أختاه: تزين بجواهر الأخلاق الفاضلة تعكس منك ابتسامة صادقة وكلمة طيبة تتغلغل في القلوب وتأسر النفوس وقبل ذلك ترضي الرب المعبود وقدوة لكي في ذلك خير الأنام المصطفى - صلى الله عليه وسلم - وأعظم الناس خلقاً قال تعالى ((وأنك لعلى خلق عظيم)) والخلق الحسن وسيله لزيادة الأجر، قال رسول الله - صلى الله عليه وسلم - ((إن الرجل ليدرك بحسن خلقه درجة قائم الليل وصائم النهار)) والتحلي بالأخلاق الفاضلة مع الناس عموماً والمعلمات خاصة يزيل الحواجز النفسية فيكون من السهل الاتصال وتبادل الحوار.
4 - التواضع:
إذا ما أردت بذراً سريع الإنبات ونبتاً سريع الإناع وثمراً سريع القطاف فلتسقيه بماء التواضع.
عن قيس بن مسعود - رضي الله عنه - أن رجلاً كلم رسول الله - صلى الله عليه وسلم - يوم الفتح فأخذته الرعدة فقال النبي - صلى الله عليه وسلم - ((هون عليك فإنما أنا ابن امرأة من قريش تأكل القديد)) وقال - صلى الله عليه وسلم - ((إن الله أوحى إليَ أن تواضعوا حتى لا يفخر أحد على أحد ولا يبغي أحد على أحد)) فهذا شأن قائد الأمة شرفه الله لأعظم دعوة، وكان أكثر الناس تواضعاً أحبه الناس فأقبلوا على دعوته، فليكن لك القدوة الحسنة.
5 - الصبر:
أختي المشرفة الداعية: إذا رفعة الدرجات فعليك بالصبر رداء يكن لك وقاء في تحل الصدود والنفور فلا بد أن تضعي في اعتبارك أن المعلمات طباعهن وأفكارهن وتقبلهن ونشاطهن وقدراتهن تختلف من واحدة لأخرى لذلك لن تكون ردة الفعل واحدة وبتالي جهودك ودعوتك لن تكون بنفس الأسلوب فلذلك يستدعى منك الصبر والتحمل في العامل والتوجيه واستعيني بالدعاء وطلب العون من الله. أختي: أيضاً عند قيماك بالدعوة لابد من مراعاة بعض القواعد التي تعينك في أداء الدعوة وتسهيل المهمة ومن ذلك:
1 - الاستزادة من العلم


nass:
لابد أن تكون ركيزة الدعوة معرفة كتاب الله وسنة رسوله - صلى الله عليه وسلم - لكي تكون الدعوة على بصيرة وبذلك أمر الله نبيه المصطفى - صلى الله عليه وسلم - قال - تعالى - ((قل هذه سبيلي أدعوا إلى الله على بصيرة أنا ومن أتبعني وسبحان الله وما أنا من المشركين)) فالعلم يزيدك ثقة وثباتاً ويبعدك عن القول بدون علم.
2 - تحسين مهارات الاتصال لبناء العلاقات
أختي المشرفة الداعية: عندما تكونين قادرة على التأثير في المعلمات واستخدمت أساليب متعددة وأحسنت التصرف معهن وتمكنت من إقناعهن باستخدام أساليب الاتصال اللفظي وغير اللفظي أصبحت قادرة على تحقيق أهدافك وحصد نتائجك متمثلة في قبول المعلمة دعوتك للخير وترجمت قبولها بقيامها هي أيضاً بواجب الدعوة نحو طالباتها.
3 - طلب المشورة من أهل العلم
عندما يتشاور أكثر من شخص في أمر معين تتنوع الأفكار وتتعدد وجهات النظر للموضوع الواحد وبعد التحليل والتفصيل يسهل اختيار الأفضل وتوقع النتائج، لذلك يجب أن تحرصي على طلب المشورة ممن هم أهل لها حلاً لمشكلة أو مواجهة لعقبة وذلك أمر الله - تعالى -في قوله ((وشاورهم في الأمر)) وعن ابن عباس - رضي الله عنه - قال: لما نزلت (وشاورهم في الأمر) قال رسول الله - صلى الله عليه وسلم - (أما إن الله ورسوله غنيان عنهما ولكن الله جعلها رحمة لأمتي فمن استشار منهم لم يعدم رشداً ومن تركها لم يعد غياً)) ذكره الشوكاني
4 - مراعاة أحوال المعلمة
يبغي على المشرفة الداعية أن تكون متيقظة لحال معلماتها في حين إقدامها على دعوة ما، فقد تمر المعلمة بظرف عائلي أو صحي يمنعها من الاهتمام بما يلقى عليها، فتخيري الأنسب لحالها من التوجيه والدعوة مع عدم الإطالة أو التأجيل.
5 - التخطيط وترتيب الأولويات


nass:
أن مما يساهم في تشتت الجهود وتخبط المسير عشوائية الهدف وعدم التخطيط له بالتركيز بشكل مهم على ترتيب الأوليات. فالتخطيط يوفر الوقت والجهد ويوجه النشاط والإمكانيات نحو تحقيق الأهداف مما يمهد الطريق للنجاح مع ضرورة الأخذ في الاعتبار عند تحديد الأهداف واختلاف المعلمات في أمور كثيرة.
أختي الداعية: هناك بعض الأمور التي يجب أن تحذري منها عند قيامك بالدعوة ومن ذلك:
1 - التسلط وفرض الإرادة
قد تصطدمي بمعارضة معلمة لموضوع ما عند توجيهك أو دعوتك لها، فلابد عندها من الحنكة في التصرف بالبحث عن الأساليب والآداب الملائمة لتوضيح وجهة نظرك إن كان الصواب جانبك دون تسلط أو جدال، يقول الله - تعالى -لرسوله - صلى الله عليه وسلم - (ولو كنت فظاً غليظ القلب لانفضوا من حولك) وقوله - تعالى - ((فقولا له قولاً ليناً لعله يتذكر أو يخشى)).
2 - استعجال النتائج
إيّاك واستعجال نتائج قال - تعالى - ((إنما أنت منذر ولكل قوم هاد)) قال النبي - صلى الله عليه وسلم - ((التأني من الله والعجلة من الشيطان)) أخرجه البيهقي. فالعجلة في الدعوة طريق الفتور والركون، ولكن أبذري وتابعي ولا تنتظري إلا الأجر من الله.
3 - أن يكون دور المعلمة متلقية فقط:
فمن المهم أن تدفعي المعلمة للعطاء ولا يبقى دورها مستقبلاً فقط، فلابد من حفزها وزرع الثقة في نفسها لكي تقدم على دعوة طالباتها للتمسك بما أمر به الله والابتعاد عما نهى عنه وهنا نلقي الضوء على بعض الأساليب التي تفيد في أداء مهمة الدعوة:
من المهم أن تحرصي في الأساليب المستخدمة:
• ترجمتها للأهداف المخطط لها من قبلك.
• مناسبتها لطبيعة المعلمة.
• موافقة المضمون للكتاب والسنة.
ومن هذه الأساليب:
1 - الهدايا: وسيلة محبة وطريقة دعوة يقول الرسول - صلى الله عليه وسلم - ((تهادوا تحابوا)) أخرجه البخاري تخيري المناسب منها كشريط أو كتيب .............. الخ.


nass:
2 - التوجيه للقراءة: وذلك بتوجيهيهن لقراءة كتاب أو موضوع للاستفادة منه بشرط وثوق مصدره وسلامة معتقد كتابه.
3 - تخول المعلمات بالنصيحة: سبيلك للمتابعة ومد جسور الدعوة مع تخير أفضل القول وأيسره وعدم إطالة الكلمة وخذي من الرسول - صلى الله عليه وسلم - القدوة.
4 - الانترنت: من أكثر الوسائل إقبالاً من جميع فئات المجتمع، فأمدي المعلمة بأسماء مواقع تفيدها في دينها وعلمها وإرشادها إلى أفضل المنتديات في ذلك.
5 - المطويات: إمداد المعلمات بالمطويات المعدة من قبلك بأفضل شكل وأطيب مضمون.
6 - حفزهن للبحث: طرح موضوع بحثي لا يتجاوز الصفحة تجنباً لإرهاق المعلمة بما يتناسب مع طبيعة عملها ويرتقي بدينها، مثل البحث في الربط بين موضوع الكتاب وإعجاز الله في ذلك.
7 - تفعيل الدعوة في الحلقات التنشيطية: توجيه المعلمات للتّخطيط للحلقات التنشيطية وتحديد أهدافها يسهم في رقى مستواهن العلمي والتربوي ومن الجميل أن يدرج ضمن الأهداف حلقة تفعيل الدروس في الدعوة.
وفي نهاية المطاف ليس لنا إلا التنبيه بأنك داعية في جميع أحوالك:
• فإخلاصك في عملك الوظيفي وحرصك عليه دعوة تستقى منه المعلمة إتقان العمل والحرص عليه والدقة في إتمامه وإنجازه.
• انضباطك في مواعيد العمل دعوة تؤدي بالمعلمة إلى مراعاة الله في السر والعلن واستثمار دقائق الحصص.
• مظهرك عامة حجاباً وزينة ولباساً دعوة به القدوة ترسم للمعلمة.
• حديثك وأقوالك دعوة تتعلم منها المعلمة الأدب وحسن إرادة الحوار واحترام الغير.
• نقدك المتوازن بين المدح والقدح دعوة تستقي منها المعلمة التوازن في أقوالها وأفعالها مع الطالبات وتستشعر ضرورة الموازنة في الثناء.
• عدلك بين المعلمات معاملة وتقييماً دعوة طريق لعدلها مع الطالبات.
• مشاركتك في الأنشطة دعوة تتعلم منها المعلمة عدم الركون والتغيير النافع.


nass:
والحمد لله رب العالمين والصلاة والسلام على أشرف الأنبياء والمرسلين سيدنا محمد وعلى آله وصحبه أجمعين.
http://www.saaid.net  المصدر:

89 - حملة لإيقاظ ملايين الناس فجرا
الفكرة:
إحياء فرض الفجر في الأمة الإسلامية.
من هم المشاركين؟
يشارك فيه كل أفراد الأمة الإسلامية كبيرها وصغيرها، رجالاً ونساءاً
كيف أبدا؟؟!
يقوم كل واحد فينا بتبني (من اثنين إلي خمسة أفراد فقط) يتولي إيقاظهم على صلاة الفجر على شرط أن يقوم هؤلاء الأفراد بإيقاظ من اثنين إلى خمسة أفراد وهكذا، واعتماداً على المبدأ التسويقي فلو قمت بإيقاظ شخصين فقط فبعد أسبوعين فقط من دخولك هذا المشروع سوف تكون السبب في أيقاظ اثنين وثلاثين ألف وسبعمائة وثمانية وستين مصلي للفجر.
لقد آن الأوان أن نتحرك وأن نكون إيجابيين، مشروع صغير لا يكلفك أكثر من مكالمتين تليفون ((أو رنتين فقط))
على الفجر والثواب كبير جداً فقط لا تحتقر من المعرف شيئاً.
دعونا نبدأ ونخلص النية وبعون الله سوف نكون الأُمة التي أحيت فجرها عسي الله أن يرفع عنا هذا المقت >>
ملحوظة:
الأمانة الأولى تقع على عاتق مصلي الفجر في كل مكان أن ينهضوا بالأمة ويعينوا الآخرين على صلاة الفجر
إذا لم تكن من مصلي الفجر فاتصل بمن تعرف أنه يداوم على هذه الصلاة حتى تشجعه على هذا العمل واسأله أن يوقظك يومياً.
وتذكر جيداً: إذا كانت سنة الفجر خيراً من الدنيا وما فيها فبالله عليكم ما بالكم بالفجر ..
http://saaid.net  المصدر:

90 - لآلئ التواصل (¬1)
¬__________
(¬1) عبد العزيز بن عبد الله الأحمد


nass:
إن دوام الألفة وبقاء الإخاء وترطيب العلاقة أمر يطلبه ويسعى إليه العقلاء من جميع الأمم بلْهُ في الإسلام هدف جميل، وغرض أسمى رغب فيه ورصد لمن سعى إليه الأجر الكبير وأحله المقام العظيم .. بل أباح بعض المنهيات إذا كان لمصلحة جمع القلوب، وتقريب النفوس .. وذلكم مثال واضح لتكميل وإتمام مكارم الأخلاق على يد نبينا محمد - صلى الله عليه وسلم - الذي قال "إنما بعثت لأتمم مكارم الأخلاق "رواه البيهقي والحاكم.
وإن ما يضاد ذلك من التقاطع والتباغض نهى عنه الشارع الحكيم أيما نهي .. محذراً من تعاطي أسبابه .. وهو داء عالمي أممي في القدماء والمحدثين ولهذا قال النبي - صلى الله عليه وسلم - "دب إليكم داء الأمم من قبلكم: الحسد والبغضاء، والبغضاء هي الحالقة، حالقة الدين لا حالقة الشعر" رواه أحمد والترمذي وجود إسناده المنذري.
إن دوام الألفة وبقاء الإخاء وترطيب العلاقة أمر يطلبه ويسعى إليه العقلاء من جميع الأمم بلْ هو في الإسلام هدف جميل، وغرض أسمى رغب فيه ورصد لمن سعى إليه الأجر الكبير وأحله المقام العظيم.
إن دوام المحبة وتناغم النفوس يتوصل إليهما عبر عوامل ولآلئ كثيرة منها:
1 - الثقة المتبادلة بين الطرفين وحسن الظن بالآخرين وعدم التعامل بشك وارتياب!! ولنتصور حالة شخصين يتعاملان وكل منهما يشك بالآخر!! كيف تكون صفة التعامل ونتائجه؟ إن حالة التوجس النفسي بين المتعاملين تفرز في الغالب تعاملات جافة وظنون خاطئة وأحكام جائرة. وما ساءت علاقة بين صديقين أو زوجين أو قريبين إلا وتجد سوء الظن قد أخذ النصيب الأكبر في بعث التدابر والتباغض ولذا أتى في القرآن الكريم "يا أيها الذين أمنوا إجتنبوا كثيراً من الظن إن بعض الظن إثم .. " وقال النبي - صلى الله عليه وسلم - "إياكم والظن فإن الظن أكذب الحديث " متفق عليه.


nass:
إن استحضار الثقة وحسن الظن بالآخرين يجلب للإنسان إلتماس الأعذار لهم وعدم المبادرة بالإساءة .. وإنما يكون مدعات لرد السيئة بالحسنة.
2 - الصدق والصراحة .. هما أمران ضروريان في التعامل مع الله - تعالى -ومع الناس .. والصدق ليس كلمة تقال!! بل هو دليل إيمان المرء، وصلاح طويته، ونقاء سريرته، وإن غياب الصدق في الفعال والأقوال من قاموس حياتنا يسلب اللذة منها .. ويغطي عالمها بالنفاق والمجاملة المقيتة التي لا تفتأ أن تزول إذا ما حلت بواقع.
وإن الصدق وإن كان في تضاعيفه هزات دنيوية، وابتلاءات جسمية فسيؤول بصاحبه إلى الخير والأنس والراحة، ألم يقل الله - تعالى -بعد معرض غزوة الصادقين وثمرات من التزم بالصدق راصداً ذلك رصداً عملياً واقعيا ً"يا أيها الذين أمنوا اتقوا الله وكونوا مع الصادقين "، وإن الصدق يزداد جمالاً إذا إنضمت إليه الصراحة والمكاشفة بين المؤمنين أسراً ومجتمعات .. صراحة تهدف للمناصحة الإيجابية.
وكم يجور البعض منا على البعض بسبب حقرانه للآخر والدخول إلى النيات والمقاصد ويعز ذلك علينا حينما يستفحل ذلك وما أجمل أن يجلس شخصان مختلفان بعمل أو رأي أو موقف وقد استحضرا العامل الأول وضما إليه الصدق والصراحة .. وعالجا أمرهما معالجة الحكماء والأطباء .. فسيُفضي ذلك غالباً إلى حل المشكلة أو بعضها أو على الأقل عدم تفاقمها وتطاير شررها إلى من حولهما من أولاد أو طلاب أو أتباع.
3 - التقدير وإحترام ا لآخرين ووضع كل إنسان حسب موقعه ومكانته من عالم، أو صاحب سلطة، أو داعية، أو أب، أو أم .. وليس هذه دعوة للمجاملة الباردة أو التمييع بدعوى التقدير والسكوت على الأخطاء حتى تتفاقم .. وإنما هي دعوة لنوع من الإحترام الصادق والأدب مع الآخرين وحفظ العورات والأعراض بقدر ما تحفظ الدماء والأموال!!


nass:
إن إحترامك لأبيك أو شيخك أو أستاذك أو قريبك إذا كان يوافقك ليس فيه جديد أمر. إن محك التقدير والتوقير حينما تجد أن ذلك الشخص أو غيره يخالفك في أمر ما .. فستجد الأمر فعلاً دخل في" صالة الإمتحان ".
وكم يجور البعض منا على البعض بسبب حقرانه للآخر والدخول إلى النيات والمقاصد ويعز ذلك علينا حينما يستفحل ذلك لاسيما في الأسر الطيبة وبين أهل السنة والعلم من العلماء والدعاة والرعاة!!
ويكفي العبد شراً وبعداً وقسوة أن يحقر أخاه المسلم فقد قال النبي - صلى الله عليه وسلم - " بحسب امريء من الشر أن يحقر أخاه المسلم كل المسلم على المسلم حرام دمه وماله وعرضه"رواه مسلم. ومنشأ ذلك كبر في القلب وتعاظم في النفس كما قال العلماء فيُنتج ذلك استعلاء الذات ونظرة دونية للآخرين ولذا قال النبي - صلى الله عليه وسلم - " الكبر بطر الحق وغمط الناس " رواه مسلم، وفي رواية للإمام أحمد " الكبر سفَهُ الحق وازدراء الناس " وفي رواية لمسلم وأحمد وغيرهما " فلا يراهم شيئاً".
الصدق ليس كلمة تقال!! بل هو دليل إيمان المرء، وصلاح طويته، ونقاء سريرته، وإن غياب الصدق في الفعال والأقوال من قاموس حياتنا يسلب اللذة منها وإن التواضع ولين الجانب لهو من عزائم الأمور الشرعية والعقلية إذ به تجتمع قلوب المتنافرين والمتباعدين.
4 - التعاون والإنتاجية إن كثيراً من الأدواء والمشكلات التي تنتشر بين الأسر والمجتمعات إنما تنشأ غالباً من الأنانيين والبطالين الذين لا هم لهم إلا الهذر والسفسطة والنقد وتجريح الآخرين ولو أن الشخص عمل وأنتج فإنه حينئذ سيحس بواقع الجهد وكلفة مواجهة النفس والآخرين .. ومن ثم يتشمم نَفَس العاملين المنتجين الذين إن تكلم فبتجربة وممارسة .. أما الخاملون فهم لم يكتسبوا خبرة العمل ومرارته التي تحسسهم بالحاجة للتعاون والتكامل والتناصح.


nass:
إن الشخص العامل المنتج سيحُس بضخامة العمل ومن ثم يحس بقيمة العاملين ومدى جلدهم واصطبارهم وتحملهم .. كذلك يحسسه عمله بأخطائه وأهمية الإلتفات إليها ومداواة عللها، ولذا مادام يحس بهم ويحسون به .. فسيتبادلون فيما بينهم صور الإحسان والمعروف وينأون بأنفسهم عن الكسل والقعود وتقمص شخصية الحسود.
فما ظنك بشخص يجهد ويعمل ليتمثل هذه العوامل وغيرها .. فهو يحسن الظن بالآخرين ويصدق في التعامل معهم .. ويصارحهم ويناصحهم .. وفي نفس الوقت يحمل التقدير والإحترام لهم .. كل ذلك وهو متعاون مع من حوله .. فترى على مرور الأيام والشهور ظهور بصماته وإنتاجيته في نفسه وفيمن حوله، إنها لآلئ فتكون عقداً جميلاً يزين حياة المرء المسلم ويزيد تواصله، جعلنا الله وإياكم منهم.
11/ 10/1425 هـ
http://www.holol.net  المصدر:

91 - في بيتنا داعية
هي: نعم الرجل هو .. مشاغله الدعوية تستغرقه فلا نراه إلا على الطعام وفي أوقات نومه .. !!
هو: زوجتي ولله الحمد داعية ملء السمع والبصر .. محاضرة هنا ودرس هناك .. لكنّي وأطفالنا نفتقدها كثيرا .. !
هذه نماذج لا يخلو منها واقعنا .. مردها إلى خلل في الموازنة بين الأولويات يفضي إلى تناقض ظاهر بين حال بعض الدعاة رجالا أو نساء في مجتمعهم الكبير وبين حالهم في مجتمعهم الصغير (البيت) .. ولابد من التأكيد على أننا نشير إلى "بعض" الدعاة وليس كلهم؛ لئلا يتخذ بعض ضعاف النفوس هذا الكلام ذريعة إلى انتقاص أهل هذا المقام الكريم العظيم "الدعوة إلى الله"!
بل هو تذكير رفيق لهذه الفئة المصطفاة بالقصة العظيمة ذات الدلالات الكثيرة لأم الدرداء لما وصفت لسلمان الفارسي حال أبي الدرداء - رضي الله عنهم - أجمعين - مع أهل بيته، فلم تشكُ ولم تعبْ، بل أثنت على حاله من قيام الليل وصيام النهار؛ حتى لم يبق لأهله منه نصيب! وهذا من حسن أدبها - رضي الله عنها - فاكتفت بالمعاريض والتلميح!


nass:
فانبرى الصحابي الجليل سلمان - رضي الله عنه - الذي تربى في مدرسة النبوة، وتعلم خير الهدي هدي محمد - صلى الله عليه وسلم -، لبيان أن على المسلم حقوقا كثيرة، منها حق بيته وأهله، كما أن له حظه من العبادة والاجتهاد فيها، ملخصا ذلك في قوله لأبي الدرداء - رضي الله عنه -: "إن لأهلك أو لبيتك - عليك حقا ... " .. فما بلغ ذلك النبي - صلى الله عليه وسلم - قال: "صدق سلمان".
إننا لا نشكك في صدق نية الدعاة، وحسن مقاصدهم، ولكنه التنبيه الواجب إلى نصيب أهل البيت من هذا الخير، بل وهذه الدعوة، فما أحوج الزوجة إلى الاحتواء والإشباع العاطفي مثلما يحتاج المدعوون إلى الاستيعاب والرفق والحكمة، وما أحوج الزوج إلى نصيبه من زوجته (بل حقه عليها مقدّم ومعظّم!)، وما أحوج أبناء الدعاة إلى العطف والحنان والإشفاق مثلما يحتاج المدعوون!
كما أن الداعية الموفقة من النساء تزن نجاحها في دعوتها بنجاحها في القيام بحق زوجها وأولادها ورضاهم بحظهم منها وعدم افتقادهم لها قبل أن تزنه بأعداد من يحضرون دروسها ومحاضراتها!
كما ينبغي أن يُلفت انتباه من اختار الله زوجته - أو زوجها في ركب الدعاة .. أن يتلطف في العتاب، ويعين شريك الحياة على الموازنة بين الخيرين.
وإنها لموازنة دقيقة .. وقد تكون أحيانا عسيرة .. لكنها يسيرة على من يسرها الله - تعالى -عليه فألهمه رشده، وهداه لاقتفاء آثار النبوة!
http://www.asyeh.com  المصدر:
============
92 - رسالة من أم إلى ابنها (¬1)
هذه إحدى الأمهات قالت بالحرف الواحد:
لي أربعة أبناء، ثلاثة لا أراهم إلا قليلا .. أما رابعهم يأتيني كل جمعة .. بعد صلاة الجمعة مباشرة .. ومعه جريدة .. يتصفحها عندي قليلا ثم ينصرف" فكتبت إليهم هذه الرسالة:
بسم الله الرحمن الرحيم
¬__________
(¬1) جمال صالح عبيد الغامدي


nass:
يا بني .. هذه رسالة مكلومة من أمك المسكينة .. كتبتها على استحياء .. بعد تردد وطول انتظار .. أمسكت بالقلم مرات فحجزته الدمعة .. وأوقفت الدمعة مرات فجرى انين القلب .. يا بني .. بعد هذا العمر الطويل .. أرآك رجل سويا مكتمل العقل .. ومتزن العاطفة .. من حقي عليك أن تقرأ هذه الورقة .. وإن شئت بعد فمزقها كما مزقت أطراف قلبي من قبل .. يا بني .. منذ خمسة وعشرين عاما كان يوما مشرقا في حياتي .. عندما أخبرتني الطبيبة أنني حامل .. والأمهات يا بني يعرفن معنى هذه الكلمة جيدا .. فهي مزيج من الفرح والسرور .. وبداية معاناة مع التغيرات النفسية والجسمية .. وبعد هذه البشرة .. حملتك تسعة أشهر في بطني .. فرحةً جذلا .. أقوم بصعوبة .. وأنام بصعوبة .. وآكل بصعوبة .. وأتنفس بصعوبة .. ولكن .. كل ذلك لم ينقص محبتي لك .. وفرحي بك .. بل نمت محبتك مع الأيام .. وترعرع الشوق إليك .. حملتك يا بني وهن على وهن .. وألما على ألم .. أفرح بحركتك .. وأسر بزيادة وزنك وهي حمل على ثقيل .. إنها معاناة طويلة .. أتى بعدها فجر تلك الليلة التي لم أنم فيها ... ولم يغمض لي فيها جفن .. ونالني من الألم والشدة، والرهبة والخوف مالا يصفه القلم ولا يتحدث عنه اللسان .. ورأيت بأم عيني الموت مرات عدة ... حتى خرجت إلى الدنيا .. فامتزجت دموع صراخك بدموع فرحي .. وأزالت كل ألامي وجراحي .. يابني .. مرت سنوات من عمرك وأنا أحملك في قلبي .. وأغسلك بيدي .. جعلت حجري لك فراشا .. وصدري لك غذاء .. أسهرت ليلي لتنام .. وأتعبت نهاري لتسعد .. أمنيتي كل يوما أن أرى ابتسامتك .. وسروري في كل لحظة أن تطلب مني شيء أصنعه لك .. فتلك هي منتهى سعادتي .. ومرت الليالي والأيام .. وأنا على تلك الحالة .. خادمة لم تقصر .. ومرضعة لم تتوقف .. وعاملة لم تفتر .. حتى اشتد عودك .. واستقام شبابك .. وبدت عليك معالم الرجولة .. فإذا بي أجري يمينا وشمالا ..


nass:
لأبحث لك عن المرأة التي طلبت .. وأتى موعد زفافك .. فتقطع قلبي .. وجرت مدامعي .. فرحة بحايتك الجديدة .. وحزنا على فراقك .. ومرت الساعات ثقيلة .. فإذا بك لست ابني الذي أعرفه .. لقد أنكرتني وتناسيت حقي .. تمر الأيام لا أرآك .. ولا أسمع صوتك .. وتجاهلت من قامت بك خير قيام .. يا بني .. لا أطلب إلا القليل .. اجعلني في منزلة أطرف أصدقائك عندك .. وأبعدهم حضوة لديك .. اجعلني يا بني .. إحدى محطات حياتك الشهرية .. لأرآك فيها ولو لدقائق .. يا بني .. احدودب ظهري .. وارتعشت أطرافي .. وأنهكتني الأمراض .. وزارتني الأسقام .. لا أقوم إلا بصعوبة .. ولا أجلس إلا بمشقة .. ولا يزال قلبي ينبض بمحبتك .. لو أكرمك شخصا يوما لأثنيت على حسن صنيعه .. وجميل إحسانه .. وأمك أحسنت إليك إحسانا لا تراه .. ومعروفا لا تجازيه .. لقد خدمتك وقامت بأمرك سنوات وسنوات .. فأين الجزاء والوفاء؟ ... ألهذا الحد بلغت بك القسوة وأخذتك الأيام؟ يابني .. كلما علمت أنك سعيد في حياتك زاد فرحي وسروري .. ولكني أتعجب وأنت صنيع يدي! أي ذنب جنيته حتى أصبحت عدو لك؟ لا تطيق رؤيتي! .. وتتثاقل زيارتي .. هل أخطأت يوما في معاملتك أو قصرت لحظة في خدمتك؟ .. امنحني جزءا من رحمتك .. ومن علي ببعض أجري .. وأحسن .. فإن الله يحب المحسنين .. يا بني .. أتمنى رؤيتك .. لا أريد سوا ذلك .. دعني أرى عبوس وجهك .. يا بني .. تفطر قلبي .. وسالت مدامعي .. وأنت حي ترزق .. ولا يزال الناس يتحدثون عن حسن خلقك وجودك وكرمك .. يا بني .. أما آن لقلبك أن يرق لامرأة ضعيفة أضناه الشوق .. وألجمه الحزن .. جعلت الكمد شعارها .. والغم دثارها .. وأجريت لها دمعا، وأحزنت قلبا، وقطعت رحما .. لن أرفع الشكوى .. ولن أبث الحزن .. لأنها إن ارتفعت فوق الغمام .. واعتلت إلى باب السماء .. أصابك شئم العقوق .. ونزلت بك العقوبة .. وحلت بدارك المصيبة .. لالالالالالا .. لن أفعل ..


nass:
لا تزال يا بني فلذة كبدي .. وريحانه حياتي .. وبهجة دنياي .. أفق يا بني .. بدأ الشيب يعلو مفرقك .. وتمر السنوات ثم تصبح أبا شيخا .. والجزاء من جنس العمل .. وستكتب رسائل لأبنك بالدموع .. مثل ما كتبتها إليك .. وعند الله تجتمع الخصوم .. يا بني .. اتقي الله في أمك .. كفكف دمعها .. وواسي حزنها .. وإن شئت بعد ذلك فمزق رسالتها .. واعلم أن من عمل صالحا فلنفسه .. ومن أساء فعليها ..
إخوتي /أخواتي .. لنقف و نراجع و نفكر في تعاملنا و مخاطبتنا لأمهاتنا .. فقد كثرت آهاتهن.
http://www.almualem.net  المصدر:
===========
93 - من وسائل الاتصال الناجح (¬1)
الحمد لله وصلى الله وسلم على نبينا محمد وعلى آله وصحبه وبعد:
فإن من القضايا المهمة لدى الدعاة إلى الله - تعالى -أن يتعلموا كيف يكون التواصل مع الجمهور لأنهم يسعون لأهداف عالية، ومقاصد سامية وهنا في هذا المقال أنبه إلى مفاهيم مهمة حري بنا أن نتنبه لها حين نتحدث مع غيرنا فمن تلك المفاهيم:
أولاً: مهارات الاتصال هي مهارات مكتسبة وليست مورثة:
يقول الله - تعالى -: (وَاللَّهُ أَخْرَجَكُمْ مِنْ بُطُونِ أُمَّهَاتِكُمْ لا تَعْلَمُونَ شَيْئاً وَجَعَلَ لَكُمُ السَّمْعَ وَالْأَبْصَارَ وَالْأَفْئِدَةَ لَعَلَّكُمْ تَشْكُرُونَ) (النحل: 78)
فأنت عندما ولدت لم تك متكلما، ولم تك ماشيا. وهكذا تعلمت تلك الصفات وهاتيك المهارات من خلال الدربة، وكذا عليك الاستمرار في التدرب لكسب أيضا مهارات الاتصال مع الجمهور والتأثير عليهم.
ثانياً: تصور أن الرسالة التي تريد إيصالها للجمهور لن يحسنوا فهمها، وهذا يجعلك تفكر في الأسلوب الذي تتحدث به، والطريقة التي تتكلم بها، مما يوصلك إلى تحقيق الهدف المنشود بأفضل وسيلة، وأحسن طريقة.
ثالثاً: وضوح العبارات في ذهن المستمع:
¬__________
(¬1) محمد بن عبد الله الهبدان


nass:
حينما توجه خطابا لابد أن تكون متأكداً من أن المصطلحات التي تستخدمها في حديثك معروفة في أذهان المستمعين، لأن الكلمات التي تستعملها في خطابك ربما لا يفهمها من تتحدث إليهم إما لاختلاف البيئات أو تعدد اللهجات، وتأمل قول الله - تعالى - (وما أرسلنا من رسول إلا بلسان قومه) يقول قتادة - رحمه الله -: بلغة قومه إن كان عربيا فعربيا، وإن كان عجميا فعجميا، وإن كان سريانيا فسريانيا ليبين لهم الذي أرسل الله إليهم ليتخذ بذلك الحجة عليهم. [الدر المنثور ج5/ص4]
، وقد أخرج أحمد عن أبي ذر - رضي الله عنه - قال: قال رسول الله - صلى الله عليه وسلم - (لم يبعث الله نبيا إلا بلغة قومه).
رابعا: طريقة الأداء لما تتكلم به:
إن نبرات صوتك، وحركات يديك، ونظرات عينيك لها تأثير كبير على المدعوين، فقد ذكروا أن 90% من المعنى المراد يمكن توصيله أو تحقيقه بهذا الأسلوب، بل إن 87% من المعلومات المخزونة في عقول الناس تدخل عن طريق عيونهم [1] ولذا يخبر أصحاب رسول الله - صلى الله عليه وسلم - أنه إذا خطب أحمر وجهه وعلا صوته، ولما كان عبدالله بن مسعود - رضي الله عنه - يقرأ عليه سورة النساء حتى بلغ قول الله - تعالى - (فَكَيْفَ إِذَا جِئْنَا مِنْ كُلِّ أُمَّةٍ بِشَهِيدٍ وَجِئْنَا بِكَ عَلَى هَؤُلاءِ شَهِيداً) (النساء: 41) قال: حسبك، يقول ابن مسعود: فالتفت فإذا بعيناه تذرفان!! فكم هو جميل هذا الموقف ومؤثر!! كم له من الدلالات والإيحاءات الرائعة!!


